jeudi, 07 février 2019
René Guénon et le Régime Écossais Rectifié
Éclaircissements au sujet des méprises et incompréhensions de Guénon, et de ses disciples,
à l’égard de la doctrine des Élus Coëns,
de l’Ordre des Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte,
et de la théosophie de Louis-Claude de Saint-Matin
On sait la profonde et durable incompréhension envers la pensée de Martinès de Pasqually (+ 1774) et les pratiques et méthodes observées par l'Ordre des Chevaliers Maçons Élus Coëns de l'Univers, sa significative réserve s'agissant de la théosophie de Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803), et ses vives critiques à l'égard du Rite Écossais Rectifié - ou plus exactement du « Régime Écossais Rectifié » puisqu’il s’agit d’un système complet et cohérent possédant une architecture formant une totalité organisationnelle -, positions et attitudes constantes qui traverseront et caractériseront les différentes analyses effectuées par René Guénon (1886-1951) chaque fois qu'il abordera des questions relatives à ces sujets, et sur lesquelles il ne jugea pas utile de revenir.
En effet, les jugements de Guénon se signaleront toujours dans son œuvre par une nette minoration de la valeur intrinsèque de ces trois branches distinctes, et pourtant très proches, formant presque un identique courant, une quasi unique « famille » du point de vue spirituel possédant cependant leurs sensibilités propres qu’il importe de ne point ignorer ni de nier, dont l'influence fut considérable en Europe au XVIIIe siècle au sein de ce qu’il est convenu d’appeler « l'illuminisme ».
La profonde méconnaissance de Guénon à l’égard des richesses de l’ésotérisme occidental, alors qu’il ignorait l’allemand et ne s’intéressa jamais aux principaux auteurs de langue germanique, explique peut-être sa conviction s’agissant de la nécessité de s’ouvrir aux « lumières de l’Orient » qu’il identifiait avec l’image qu’il se faisait de la « tradition ésotérique », négligeant, faute des les avoir étudié et approfondi sérieusement, les fondements propres du vénérable héritage théosophique d’Occident passablement écarté de sa réflexion. L’aboutissement de cette ignorance de Guénon à l’égard des sources, notamment germaniques, de l’ésotérisme occidental, est connu – celle-ci se doublant de la non reconnaissance de la valeur propre des « lumières » originales du christianisme -, soit l’impérative nécessité de s’ouvrir aux enseignements orientaux afin d’accéder aux méthodes capables de nous conférer les « outils de réalisation » dont nous serions dépourvus, ce qui l’amena logiquement à déclarer en 1935 : « L’islam est le seul moyen d’accéder aujourd’hui, pour des Européens, à l’initiation effective (et non plus virtuelle), puisque la Maçonnerie [1] ne possède plus d’enseignement ni de méthode [2].»
I. Les cinq « erreurs » principales de René Guénon
Les cinq « erreurs » principales de René Guénon, dont la mise en lumière lors de la première édition de notre étude en 2007, déclencha les réactions passionnées et passionnelles s’accompagnant bien évidemment de l’inutile verbiage polémique dénué d’intérêt dont on imagine qu’il fait impression auprès des lecteurs non-avertis, et dont les autoproclamés « continuateurs » et « défenseurs » de la cause guénonienne, par l’effet d’un mimétisme relativement ridicule et d’un manque d’originalité signalant une certaine limite intellectuelle, se croient souvent obligés d’accompagner leurs laborieux persiflages -, se résument à cinq motifs principaux :
- 1°) René Guénon refuse d’admettre que le Régime Écossais Rectifié est une métamorphose des Élus Coëns, et non pas une simple dérivation de la Stricte Observance.
- 2°) René Guénon s’est trompé sur l’architecture organisationnelle du Régime Écossais Rectifié.
- 3°) René Guénon déprécia les « opérations » des Élus Coëns, soutenant qu’il s’agissait de rituels de “magie cérémonielle”, basés sur des pratiques théurgiques ; considérant par ailleurs que ce que Martinès appelait « réintégration » n’était que la restauration de « l’état primordial », lequel ne va pas au-delà des possibilités de l’être humain individuel.
- 4°) René Guénon ne voit pas en quoi, lorsque Jean-Baptiste Willermoz écarta « Tubalcaïn » des rituels du Régime Rectifié, il mit en fait en cohérence la nature de l’Ordre avec le « Haut et Saint Ordre » des élus de l’Éternel.
- 5°) René Guénon affirme de façon inexacte, que Louis-Claude de Saint-Martin, s’est enfermé dans le domaine du mysticisme, et par là-même s’est mis à distance de la voie initiatique, jugeant de manière absurde, que le « mysticisme relève exclusivement du domaine religieux, c’est-à-dire exotérique »
II. Le Régime Écossais Rectifié et sa nature « non-apocryphe »
Première assertion singulièrement faussée soutenue par René Guénon : le Régime Écossais Rectifié ne serait pas une métamorphose des Élus Coëns, mais une dérivation de la Stricte Observance.
Essayons de mettre en lumière la réalité des faits.
Lorsqu’en 1778 lors du Convent des Gaules, Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824) donne naissance à l'Ordre des Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte, cette décision va réformer et « rectifier », c’est-à-dire « transformer » en une sorte de mutation complète et radicale, non pas seulement la structure organisationnelle à laquelle il fait subir une refonte complète en repositionnant et modifiant les Grades, mais surtout, et en premier lieu la perspective spirituelle et initiatique de la Stricte Observance, car il s’agissait de faire des enseignements de Martinès de Pasqually la base doctrinale et le fondement premier de cet « Ordre » entièrement nouveau connu sous le nom de « Régime Écossais Rectifié », qui n’a, en effet, strictement plus rien à voir avec de la maçonnerie templière. [3]
Ainsi, le programme de la « Réintégration », sous la forme d'un ensemble théorique et pratique, structuré et organisé, établissait le Régime Écossais Rectifié en un efficace instrument de préservation et un authentique « conservatoire » vivant de l'enseignement détenu par les Réaux-Croix, et, de ce fait, l'actif dépositaire de la doctrine martinésienne ainsi que de « l’influence spirituelle » coën authentique et véritable qu'il reste, et restera le seul sur le plan historique à détenir validement et légitimement de par le caractère ininterrompu de la chaîne le reliant à l’Ordre des Chevaliers Maçons Élus Coëns de l’Univers.
Que demeura-t-il de la Stricte Observance après cette « Réforme » de Lyon, qui s’accompagna, d’un renoncement préalable à la « filiation templière, à sa succession et à sa restauration matérielle » [4], contrairement à ce que le baron Karl von Hund avait établi comme but et objectif de son système, décision solennelle de « Renonciation » confirmée de nouveau en 1782 au Convent de Wilhelmsbad ? [5]
La réponse est très simple, strictement plus rien ou presque !
La nature, l’essence et les objectifs de la Stricte Observance, étaient tout simplement changés, les perspectives transformées, et surtout, les sources totalement modifiées, puisque les nouveaux rituels, qui écartaient et remplaçaient purement et simplement ceux utilisés auparavant, nouveaux rituels rédigés par Willermoz en personne, faisaient apparaître dans tout ce qui concerne l’environnement et le contenu symbolique des loges (batteries, couleurs, nombres, éléments, décors, etc.), l’ensemble du corpus initiatique martinésien. [6]
Or, que trouva à répondre René Guénon à la remarque, plus que justifiée, que lui fit Gérard van Rijnberk, s’étonnant légitimement que l’on puisse à ce point se méprendre sur ce que représentait désormais le Régime Écossais Rectifié ? [7] Les propos suivants, qui démontrent une singulière obstination dans l’erreur : « Il trouve “étonnante” notre remarque que “le Régime Écossais Rectifié n’est point une métamorphose des Élus Coëns, mais bien une dérivation de la Stricte Observance” ; c’est pourtant ainsi, et quiconque a la moindre idée de l’histoire et de la constitution des Rites maçonniques ne peut avoir le moindre doute là-dessus ; même si Willermoz, en rédigeant les instructions de certains grades, y a introduit des idées plus ou moins inspirées des enseignements de Martines, cela ne change absolument rien à la filiation ni au caractère général du Rite dont il s’agit… » [8]
S’en tenant à une conception « administrative » de l’initiation, Guénon faisait ainsi la démonstration qu’il était dans l’incapacité de percevoir, ou d’admettre, la nature de ce système nouvellement édifié, qui n’était point, à l’évidence, une « dérivation de la Stricte Observance », mais bien une « métamorphose des Élus Coëns », une « métamorphose » opérée non pas seulement par l’introduction de l’appareil symbolique dont les rituels du Régime Rectifié étaient désormais le véhicule, mais de la doctrine des Élus Coëns, ce point étant essentiel pour distinguer ce qui relève, ou non, selon les critères martinésiens, une maçonnerie « apocryphe » ou « non apocryphe », faisant que le Régime Rectifié peut être en conséquence considéré de façon formelle et incontestable comme « l’Ordre substitué », renfermant les « connaissances mystérieuses » qui se trouvaient chez les élus coëns [9], lui conférant cette qualification qui seule est accordée aux structures dépositaires de la doctrine de la « réintégration », à savoir de système « non-apocryphe ». [10]
En conséquence, contrairement à ce que soutint fautivement Guénon, ces apports et ces modifications ayant abouti à une « métamorphose » complète de la Stricte Observance, ont changé absolument et objectivement tout à la filiation et au caractère général du Rite dont il s’agit.
III. Le Régime Écossais Rectifié est le témoin du « Haut et Saint Ordre »
Mais il y a un autre point qui échappa à Guénon dans cette question, et qu’il ne pouvait connaître, puisque certains rituels du Régime Rectifié lui étaient inaccessibles à l’époque où il rédigeait ses articles, notamment ceux de « l’Ordre Intérieur » [11], c’est que lors de la « constitution » de l'Ordre des Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte en 1778, qui remplaça l’Ordre de chevalerie de la Stricte Observance, Jean-Baptiste Willermoz conféra ce nom à une forme traditionnelle de transmission qu'il considérait comme extrêmement ancienne, bien plus antique encore que l'Ordre du Temple lui-même et dont le Régime Rectifié conserve aujourd'hui l'héritage.
L'Ordre primitif doit être secret, parce qu'il a un but essentiel très élevé,
que peu d'hommes sont dignes de connaître...
a) L’Ordre primitif qui se dissimule sous le voile de la Franc-maçonnerie
Cet Ordre, très ancien, qui se dissimula un temps sous le voile de la Franc-maçonnerie, et qui reste et demeure caché au plus grand nombre, Willermoz le désigne sous le titre mystérieux de « Haut et Saint Ordre » ; Ordre primitif qui, « à défaut de pouvoir être nommé, ne peut être appelé que le Haut et Saint Ordre », à la base de la véritable initiation, et ne doit absolument pas être confondu avec les formes contingentes qu'empruntent, pour un temps limité, les institutions se consacrant à l'étude des « sciences sacrées » et à la perfection des hommes. [12]
On prendra donc soin, en observant une particulière attention sur ce point clé, expliquant et sous-tendant toute l'entreprise willermozienne, de se souvenir que l'intention qui présida à l'action du disciple lyonnais de Martinès de Pasqually, lors de la tenue des Convents constitutifs du Régime Écossais Rectifié, fut de préserver et conserver un héritage fondamental, de nature doctrinal et opératif, et que c'est cet héritage qui constitue le cœur du Régime, mais également le vénérable et inestimable dépôt primitif détenu, précisément, par le « Haut et Saint Ordre » : « L'institution maçonnique ne peut ni ne doit être confondue avec l'Ordre primitif et fondamental qui lui a donné naissance ; ce sont en effet deux choses distinctes. L'Ordre primitif doit être secret, parce qu'il a un but essentiel qui est très élevé, que peu d'hommes sont dignes de connaître ; son origine est si reculée, qu'elle se perd dans la nuit des siècles ; tout ce que peut l'institution maçonnique, c'est d'aider à remonter jusqu'à cet Ordre primitif, qu'on doit regarder comme le principe de la franc-maçonnerie ; c'est une source précieuse, ignorée de la multitude, mais qui ne saurait être perdue : l'un est la Chose même, l'autre n'est que le moyen d'y atteindre ; c'est sous ce point de vue, mon B.A.F., qu'il faut considérer la franc-maçonnerie en général, et le Régime particulier auquel vous êtes attaché, si vous voulez en avoir une juste idée, et en retirer quelque fruit.» [13]
b) D’où provient « l’Ordre primitif et fondamental» dont le Régime Rectifié tire son origine ?
Dès lors une question s’impose : d’où provient cette « source pure et sacrée », c’est-à-dire cet « Ordre primitif et fondamental » désigné par Willermoz sous le nom de « Haut et Saint Ordre », dont le Régime Rectifié tire son origine ?
La réponse, qui fait justice des inexactitudes de Guénon et de ses continuateurs dans l’erreur, est celle-ci : la source d’où le Régime Rectifié tire son origine, provient, non de la Stricte Observance comme il apparaît évidemment, mais de l’Ordre des Chevaliers Maçons Élus Coëns de l’Univers qui a fait le lien au XVIIIe siècle, avec le « Haut et Saint Ordre », Ordre essentiel et fondamental des élus de l’Éternel, dont les Élus Coëns furent le relais, Ordre qui remonte jusqu’à l’époque patriarcale et possède la connaissance des éléments du « culte primitif » que pratiquait Adam, auxquels, sans le savoir le plus souvent mais cependant de façon formelle, les membres du Régime sont agrégés et rattachés sur le plan initiatique.
Ceci explique pourquoi la perspective spirituelle dans laquelle pénétrait l’émule admis dans « l’Ordre des Élus Coëns » - relevant du « culte primitif » se célébrant en quatre temps et se déployant en quatre parties distinctes, quoique liées entre-elles : « expiation », « purification », « réconciliation » et « sanctification », « culte » que Seth fut en mesure de préserver puisqu’il était l’enfant qu’Adam et Ève conçurent après la mort d’Abel, devenant logiquement l’ancêtre de tous les « opérateurs » et les « théurges », culte qui, après le déluge, fut poursuivi par Noé à qui il appartiendra de perpétuer la descendance de Seth, constituant la descendance pure à laquelle étaient agrégés les Coëns [14] -, est exclusivement la prérogative spirituelle du « Haut et Saint Ordre » dont le Régime Écossais Rectifié est à présent le seul et unique témoin sur le plan initiatique, en ayant succédé, dans cette détention des éléments du « culte primitif » et connaissance de la doctrine de la « réintégration », à « l’Ordre des Chevaliers Maçons Élus Coëns de l’Univers », dirigé, comme l’évoquent les 14 étendards figurant sur le sceau de l’Ordre, par les 7 Suprêmes Conseils et leurs 7 Souverains établis sur la surface de la terre.
« Sceau des Élus Coëns » [15]
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dimanche, 05 novembre 2017
Histoire du Régime Écossais Rectifié des origines à nos jours
Lumières et vérités, sur l'histoire, les origines, le but
et l’état contemporain de l’Ordre
Ouvrage comportant des pièces d’archives inédites,
dont la copie du Registre du Collège Métropolitain
avec la liste des Grands Profès de 1778 à 1880.
L’histoire du Régime Écossais Rectifié, l’une des plus anciennes institutions maçonniques et chevaleresques françaises de par l’héritage des IIe, IIIe et Ve Provinces de la « Stricte Observance » allemande, s’étend sur plusieurs siècles. Cette histoire, de nature providentielle, qui traversa même une phase de sommeil lors de l’extinction de l’Ordre en France entre 1830 [1] et 1935, constituée en temps distincts fort différents, est longue, riche d’événements multiples, de moments fondamentaux, de décisions essentielles, de personnalités souvent hors du commun, de rencontres surprenantes, de situations heureuses mais aussi parfois tragiques, d’enthousiasmes magnifiques, d’engagements admirables.
Le système établi à Lyon lors du « Convent des Gaules » (1778), en tant qu’institution originale et spécifique - ce qu’il est incontestablement au regard de l’Histoire – se signale donc par une « continuité » qui seule explique, et permet de mieux comprendre la nature propre de la structure édifiée, par étapes successives, en tant qu’Ordre et Régime, l’un n’allant pas sans l’autre, en France par Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824).
« La Franc-maçonnerie bien méditée vous rappelle sans cesse
et par toutes sortes de moyens, à votre propre nature essentielle.
Elle cherche constamment à saisir les occasions de vous faire connaître
l'origine de l'homme sa destination primitive,
sa chute, les maux qui en sont la suite,
et les ressources que lui a ménagées la bonté divine pour en triompher. »
(Jean-Baptiste Willermoz, 1809)
I. Le Régime Écossais Rectifié est un « Ordre », issu de l’enseignement des élus coëns
Cette notion « d’Ordre », qui fut la colonne ordonnatrice et la ligne directrice de l’ensemble de l’œuvre willermozienne [2], est essentielle pour la compréhension de notre sujet, notion clairement définie par Willermoz lui-même en ces termes : « J'entends par le mot Ordre, l'ordre maçonnique intérieur et secret du Régime rectifié.» [3]
Il convient cependant de rappeler que l’Ordre des Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte, qui coiffe et dirige le Régime Écossais Rectifié, est porteur d’une base spirituelle et d’un héritage historique directement issus des enseignements de Martinès de Pasqually (+ 1774), enseignements christianisés lors des Leçons de Lyon (1774-1776) ; qui écartèrent les éléments problématiques contenus dans les thèses martinésiennes, notamment ceux touchant à la christologie et à la conception trinitaire du thaumaturge bordelais.
« Le but de Willermoz était donc de préserver la doctrine
dont Martines de Pasqually avait été,
selon que ce dernier lui avait enseigné,
l’un des relais seulement ; maintenir,
quand sombrait l’ordre des Elus Cohen,
la vraie Maçonnerie selon le modèle que Martinès de Pasqually
lui avait révélé comme l’archétype et que garantit
une conformité doctrinale avec la doctrine de la réintégration. »
Néanmoins, ce qui unit profondément le Régime Écossais Rectifié à la doctrine martinésienne, participe d’une incontestable et directe filiation dont la classe secrète, ultime et dernière de l’Ordre, dite de la « Grande Profession », en toute logique, fut détentrice de par les éléments propres qui y seront déposés par Jean-Baptiste Willermoz, ne l’oublions pas, détenteur en tant que Réau+Croix, de l’intégralité de la transmission coën, ceci sans préjudice d’une aide bienveillante reçue directement de Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803), comme nous l’indiquent positivement les termes d’une lettre de 1784 écrite par le Philosophe Inconnu au réformateur lyonnais : « …j’attends en conséquence que vous autorisiez vos lieutenants à me confier la lecture de la rédaction des grades dont vous m’avez parlé cet été et dont je vous dis que je ne me permettrais pas la demande. En effet si vous ne m’aplanissez les voies sur cela, je verrais cent ans tous les membres de La Bienfaisance que je ne leur en ouvrirais pas la bouche. » [4].
Ce point ne souffre donc aucune contestation : « Le but de Willermoz était donc de préserver la doctrine dont Martines de Pasqually avait été, selon que ce dernier lui avait enseigné, l’un des relais seulement ; maintenir, quand sombrait l’ordre des Elus Cohen, la vraie Maçonnerie selon le modèle que Martinès de Pasqually lui avait révélé comme l’archétype et que garantit une conformité doctrinale avec la doctrine de la réintégration. » [5]
II. La « doctrine de la réintégration des êtres » est l’essence du Régime rectifié
En conséquence, pour que l’approche du Régime Écossais Rectifié soit exacte et véritable, il est nécessaire de connaître précisément les détails marquants de son « histoire », ainsi que - et cet aspect est loin d’être auxiliaire tant il définit philosophiquement sa nature -, les bases de la « doctrine de la réintégration » dont il est le dépositaire par excellence à travers l’Histoire en raison d’une filiation ininterrompue depuis le XVIIIe siècle lui conférant une légitimité à bien des égards unique, de sorte que de cette connaissance puissent surgir, comme de par une évidence s’imposant quasi naturellement, les conditions de son existence et de son devenir en ce début de XXIe siècle.
Pourtant, l’éloignement qui est advenu d’avec les lois organisatrices du Régime depuis son réveil en mars 1935, s’est doublé d’un second, non moins important, qui découle d’ailleurs du premier et en est la conséquence quasi logique : l’essence de la rectification, outre un Rite original et une pratique spécifique s’exerçant en quatre grades formant la classe symbolique et un Ordre intérieur d’essence chevaleresque distingué en un état probatoire (« Écuyer Novice ») et le grade de « Chevalier Bienfaisant de la Cité Sainte » (C.B.C.S.), possède une doctrine qui le définit et le qualifie sur le plan spirituel, ce qui est un cas tout à fait original et unique au sein de la franc-maçonnerie universelle.
a) La doctrine fut toujours d’instruire les hommes, sur les mystères de la science primitive
« La doctrine ne permet pas d’en douter (...) le principal but de l’initiation
fut toujours d’instruire les hommes,
sur les mystères de la religion et de la science primitive.... »
Jean-Baptiste Willermoz souligne d’ailleurs dans les Instructions destinées à la dernière Classe non-ostensible du Régime : « La doctrine ne permet pas d’en douter ; et en effet, le principal but de l’initiation fut toujours d’instruire les hommes, sur les mystères de la religion et de la science primitive, et de les préserver de l’abandon total qu’ils feraient de leurs facultés spirituelles, aux influences des êtres corporels et inférieurs. Les Initiations devaient donc être le refuge de la Vérité, puisqu’elle pouvait s’y former des Temples dans le cœur de ceux qui savaient l’apprécier et lui rendre hommage. » [7]
Il convient d’insister sur le fait que cet aspect doctrinal, singulièrement défini et précis, confère au système willermozien une originalité à nulle autre pareille en le distinguant entièrement des autres Rites maçonniques, ce qui n’est pas sans provoquer, souvent, de nombreuses incompréhensions. Cet aspect relève donc d’une question importante que l’on peut, à bon droit, désigner comme relevant de l’enjeu qui a pour objet : la réintégration des êtres dans leur première propriété, vertu et puissance spirituelle divine, puisque ce Régime participe de l’expression la plus aboutie du courant « illuministe » français au XVIIIe siècle, et des thèses qui le fondaient en son essence. [8]
Or cet enjeu doctrinal, précisément, qui est le cœur même de la perspective du Régime rectifié, permettant d’en comprendre l’origine, le sens et la vie – un enjeu doctrinal si souvent incompris, et parfois même comme on a eu, hélas ! bien trop souvent à le déplorer depuis des décennies, nié, contourné, refusé, travesti et combattu pour des motifs divers, qui relèvent d’orientations « profanes », qu’elles soient issues de convictions politiques ou théologiques [9], et qui toutes, se caractérisent par leur refus d’accepter et de respecter l’enseignement de l’Ordre -, est ce qui représente la spécificité même du système édifié à Lyon en 1778, en le distinguant, radicalement, de tous les autres systèmes maçonniques.
b) Le Régime Écossais Rectifié est engagé dans la mise en œuvre de la « science de l’homme »
Une certitude doit ainsi accompagner le lecteur tout au long des pages de cet ouvrage, le Régime Écossais Rectifié est engagé, comme le voulurent d’ailleurs ses fondateurs, rien de moins que dans la mise en œuvre de la « science de l’homme » [10], cherchant à construire et édifier, pour ceux qui s’engagent à ses côtés en acceptant de cheminer avec lui vers l’invisible, un destin commun en forme d’invitation à passer « de l’image à la ressemblance » en s’appuyant, avec confiance, sur les principes du « christianisme transcendant » étranger à tout esprit d’étroitesse dogmatique, ceci pour le plus grand bonheur des âmes de désir en quête de la Vérité et celui de toute la famille humaine au bien de laquelle sont, par définition, consacrés ses travaux ; unique esprit et identique volonté dans lesquels est d’ailleurs également proposée cette étude historique dont l’objet premier n’est autre, évidemment, que de contribuer d’abord et avant tout, au rayonnement de l’authentique « Lumière » pour qu’elle soit, enfin, « restituée » à ceux qui étaient séparés de la « Sagesse », et d’œuvrer à la Gloire de « l’Être éternel el et infini qui est la bonté la justice et la vérité même qui, par sa parole toute puissante et invincible, a donné l’être à tout ce qui existe ».
III. Le Régime Écossais Rectifié est fondé sur le « christianisme transcendant »
Le Régime Écossais Rectifié n’est point soumis
aux « dogmes » de l’Église,
il professe un « christianisme transcendant »,
dans le sens où l’entendait Joseph de Maistre.
Il importe de le souligner, le Régime Écossais Rectifié nourri d’un christianisme imprégné de la pensée des premiers siècles, lorsque les lumières de la philosophie grecque se sont mêlées aux éléments de la Révélation de l’Évangile, n’est point soumis aux « dogmes » de l’Église, il professe un « christianisme transcendant », dans le sens où l’entendait Joseph de Maistre (1753-1821), et avec lui l’ensemble des penseurs illuministes [11], c’est-à-dire un christianisme n’imposant la pratique d’aucun culte, ne conditionnant l’initiation à aucune forme ecclésiale de liturgie sacramentelle, et se rattachant à une « doctrine », ce qui signifie un enseignement, selon Jean-Baptiste Willermoz lui-même qui réitéra cette affirmation plusieurs fois, et que l’on ne peut évidemment taxer d’anticléricalisme, mais qui affirmait en sachant précisément et analysant fort lucidement en quoi consistait cette « perte » sur le plan doctrinal de l’Église depuis le VIe siècle [12], ainsi que le soulignait avec justesse Camille Savoire (1869-1951) : « L'Ordre n'a plus, contrairement à ce que prétendent ses détracteurs, aucun lien avec […] les dogmes dans leur conception actuelle... ». [13]
Il s’agit donc pour l’Ordre, comme le voulurent les fondateurs du Régime rectifié au XVIIIe siècle, d’être une véritable « école » de sagesse porteuse d’une doctrine, qui a pour nom « doctrine de la réintégration », celle des êtres dans leur première propriété, vertu et puissance spirituelle divine primitive, et d’édifier une authentique école de sagesse, cultivant l’intelligence du cœur, comme l’affirmait déjà Camille Savoire en 1935 : « Que veulent constituer les artisans du réveil du Rectifié ? Un milieu éducatif de culture morale et spirituelle au sein duquel, cherchant à réaliser, par l'enseignement mutuel et l'exemple, leur perfectionnement moral et intellectuel, ils appelleront les élites de tous les milieux sociaux, si modestes soient-ils, dont les intentions seront pures. Ils exigeront que chacun, en y entrant, abandonne à la porte la revendication de ses droits pour n'y songer qu'à l'accomplissement de ses devoirs, à extirper de son être tout sentiment d'égoïsme, développer son intelligence, sa raison et surtout son cœur.» [14]
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dimanche, 09 avril 2017
Entretiens spirituels et écrits métaphysiques
« Voie » de l’ontologie fondamentale et de l’ésotérisme mystique
Il n'y a rien à posséder ultimement du mystère existentiel,
rien à conquérir de façon positive de cette origine en devenir d’elle-même,
et il n'y a non plus rien à dépasser, car l'Être n'est jamais atteint ;
il séjourne dans son retrait, il demeure inaccessible éternellement dans son « Néant ».
«Voguez à ma suite, dans l’abîme […]
Voguez ! L’abîme libre blanc, l’infini sont devant vous. »
(Kasimir Malevitch, Le Suprématisme, 1919).
Une seule question est de nature fondamentale, celle de l’essence de « l’Être » en sa vérité principielle, ce qui relève, évidemment, de « l’ontologie » par excellence, et en ce qui concerne l’orientation spécifique de la recherche spirituelle et initiatique véritable, c’est-à-dire à la fois « non-apocryphe » et authentiquement transcendante, une ontologie qui ne peut être, en raison de la situation des conditions de la présence de l’être au monde, et sa nature foncièrement dialectique, qu’une « ontologie négative ».
I. Les deux « voies » ontologiques fondatrices
Un point, portant principalement sur le sujet de « l’Infini », montre cependant qu’il y a deux « voies », deux orientations dont la différence n’est pas anodine du point de vue métaphysique et théosophique, car si Joseph de Maistre (1753-1821), fidèle à l’enseignement de saint Augustin (354-430), ou de Martinès de Pasqually (+1774) et de l’Illuminisme en général, imputait aux esprits rebelles, puis à l’homme, suite à la double prévarication qui est survenue au sein de l’immensité divine, la raison de la situation de dégradation que connaît l’Univers avec la présence constante du « négatif » agissant en toutes les réalités vivantes, comme irréductible tendance à la décomposition et à la mort, en revanche Jacob Boehme (1575-1624) - rejoint par René Guénon (1886-1951) à cet égard dans l’exposé de sa métaphysique qu’il désigna d’ailleurs, pour cette raison, comme étant « intégrale » -, considère que l’origine de l’ombre se trouve au sein même de la Divinité en laquelle existe une part « ténébreuse » qui est une composante intrinsèque de sa nature. En ce sens, le « Principe » est constitué de « l’Être » et du « Non-Être », il est travaillé par une dialectique interne représentant le fond obscur du divin, et il s’agit bien, en cette vérité, du trésor doctrinal, du « mystère » par excellence, le plus sublime puisque portant sur la nature essentielle du mystère qui est celui dévoilant ce qu’est en sa vérité l’Absolu.
Conséquemment, et à ce titre Martin Heidegger (1889-1976), et Joseph de Maistre sont en parfait accord dans le constat qu’il n’y a pas d’extériorité par rapport au « nihilisme », c’est-à-dire qu’il n’existe pas d’alternative, de nostalgie d’un avant ou d’un après, c’est l’existence elle-même, par delà les époques, qui est plongée dans l’abîme du nihil (rien), qui est confrontée, depuis la rupture originelle, de par son « déchirement » [1], à la nécessité d’affronter la question de l’absence, du délaissement, de l’angoisse et de la perte, du tragique de l’échec et de la mort, pour le dire en un mot du « mal », car l’expérience du monde que nous éprouvons participe d’une détermination à l’antagonisme de deux forces contraires qui sont présentes partout dont l’homme n’a pas le pouvoir de se libérer, puisque c’est une détermination structurelle ontologique : « L'être-dans-le-monde est un existential, c'est-à-dire une détermination constitutive de l'exister humain, un mode d'être propre à l'être-là. [...] L'être-dans-le-monde, en tant qu'existential, est une relation originaire.» [2]
II. La détermination au négatif est inscrite dans l’Être
Exister, être, c'est donc être jeté de « l’Unité » vers la division, projeté « du haut vers le bas » disait Origène (+ 252) [3], abandonné dans le relatif, le contingent, c'est être dépendant totalement de faits et de causes qui déterminent la non-possibilité de l’harmonie et de la durée, et rendent totalement vaines et vouées à l’inutilité les infructueuses tentatives humaines - notamment politiques, mais pas seulement, car on peut y adjoindre, l’art, la philosophie, la science, etc. -, qui tendent à modifier les conditions de l’être au monde.
Il s’agit donc, ce qui en quelque sorte caractérise le chemin initiatique, d’une entreprise de dévoilement des forces secrètes et invisibles qui animent et dirigent l’ordre des choses visibles, puisque le vrai est le négatif des apparences. Ainsi donc, la confrontation au « nihil » n’est pas simplement un temps, un moment du cheminement qu’il nous incombe d’effectuer du point de vue existentiel, mais cette confrontation est une voie de « négation totale » qui – non point faite de par son exigence, il est vrai, pour tous les esprits -, par la contemplation du « néant » d'où procède et en quoi existe toute réalité, est permanente, constante, car pour passer au travers de l’obscur, il faut traverser la sombre nuée du vide originaire, et ceci depuis toujours et pour toujours, en osant de voguer sur « l’abîme de l’Infini » Cette évidence, conduit à prendre conscience qu’il ne s’agit plus désormais d’espérer en un quelconque régime ou éventuel système capable de résoudre les questions qui se posent, puisque l’origine du problème pour l’homme, mais aussi pour les civilisations et l’Univers lui-même, est un problème de « l’origine » ; la question, fondamentalement, participe d’une nature purement méta-ontologique. Voilà pourquoi, la seule attitude authentique, c’est-à-dire authentiquement en rupture, la seule position radicale capable de prendre le problème à sa source réelle, à sa « racine » effective, est donc, uniquement, d’ordre supérieur, elle relève du spirituel et du transcendant, obligeant dès lors de regarder d’où provient l’essence de la détermination existentielle, en se confrontant à la cause première de la vocation destinale de toutes choses créées au « nihil ».
« Le mal a tout souillé, et dans un sens très vrai
tout est mal puisque rien n’est à sa place [...]
Tout les êtres gémissent et tendent avec effort
vers un autre ordre des choses.»
- Joseph de Maistre -
Joseph de Maistre affirmait : « Le mal a tout souillé, et dans un sens très vrai tout est mal puisque rien n’est à sa place [...] Tout les êtres gémissent et tendent avec effort vers un autre ordre des choses.» [4] Mais après la Révolution, suite un examen approfondi de ses causes, il comprit qu’aucun temps n’était exempt de négativité, et étendit le diagnostic de façon transversale à l’Histoire elle-même, voyant d’ailleurs que la « Révolution », de par sa nature antichrétienne, son violent rejet de toutes les formes de sacralité, ayant mené un combat violent contre l’Église et son clergé qui est allé jusqu’aux crimes les plus abominables, participait non pas des idées politiques, mais de l’histoire des religions [5]
III. L’bandon de tout but positif (l’’apolitia) comme principe et ascèse spirituelle
De son côté Julius Evola (1898-1974), bien que cette analyse participait beaucoup plus d’un sentiment de révolte contre de l’état du monde de la période moderne, plutôt que d’une position ontologique portant sur la nature même de ce monde au travers de toutes les périodes, résuma ce qu’il convenait de faire, et comment dès lors agir, dans un monde en état de « dissolution générale » : « Il n’y a pas de formes positives données fournissant un sens et une légitimité vraie sur lesquelles on puisse s’appuyer aujourd’hui. Désormais, une ‘‘sacralisation’’ de la vie extérieure et active, ne peut survenir que sur la base d’une orientation intérieure, libre et authentique, vers la transcendance […] L’afele panta plotinien – c’est-à-dire ‘‘dépouille-toi de tout’’ -, tel doit être le principe de ceux qui savant regarder d’un œil clair la situation actuelle.» [6]
Ayant perçu cette origine, il convient d’abandonner tout but positif extérieur rendu irréalisable, non pas parce que cette époque serait celle de la « dissolution générale », mais parce qu’il est nécessaire de comprendre que la détermination au négatif est inscrite, depuis toujours, dans l'Être, qu’elle réside et demeure de façon intangible dans le « Tout », c’est-à-dire la totalité de « l’exister » même, et il qu’il n'y a en conséquence eu de réalité en ce monde, avant même le début des temps, de façon permanente, que déterminée et soumise, c'est-à-dire reliée à une cause qui est une déchirure, liée à une rupture fondatrice, à une scission qui se trouve dans l’essence même de l’Être ; une réalité dépendante d’un manque qui est une perte tragique survenue, au commencement, à l’intérieur de « l’Unité » première, situation absolument terrible que Maistre résume en une phrase : « Ce monde est une milice, un combat éternel. » [7] À cet égard, « l’’apolitia » s’impose donc comme règle, pouvant s’étendre pour tout esprit conscient et éveillé, non pas uniquement à notre « période de dissolution », mais en tant qu’attitude constante de présence au monde et discipline de vie, loi spirituelle, ascèse héroïque et voie ontologique qui est celle des voyageurs solitaires souhaitant accéder aux cimes des monts élevés, là où règne, dans la solitude et le silence, l’éternelle « Lumière ».
« Il n’y a pas de formes positives données
fournissant un sens et une légitimité vraie
sur lesquelles on puisse s’appuyer aujourd’hui.
Désormais, une ‘‘sacralisation’’ de la vie extérieure et active,
ne peut survenir que sur la base d’une orientation intérieure,
libre et authentique, vers la transcendance ....»
IV. La génération infinie des anéantissements et des renaissances éternels
La Manifestation est l'expression extérieure
du Mystère intérieur de l'Être infini.
Il en résulte que, malgré tous les vains efforts successifs qui seront entrepris, la fracture ne sera jamais refermée, le fossé jamais comblé, car rien en nous n'est de nous et vient de nous, mais relève d’une cause originelle, et d’une cause présentant une rupture en sa « source », un surgissement dialectique au sein de l’Unité », par lequel, selon Maistre, le « mal » s’est introduit dans l’Univers et « a tout souillé » [8], ou, plus profondément encore selon Boehme, en raison du fait que « l’éternelle origine des ténèbres» [9], engagée dans un mouvement de génération infinie passant par des anéantissements et des renaissances éternels, accomplie sa « révélation » suressentielle. Ceci explique pourquoi chaque être, chaque système philosophique, est incapable, à lui seul, d'aller au bout de l'Être. Tout est freiné, bloqué, contraint, par un manque constitutif d'être qui est inscrit à l’intérieur de toute réalité, car initialement situé au sein de l’Être, dans la substance du « Principe ». L'unique forme du possible pour chacun, le seul devoir, la règle disciplinaire, est donc d’affronter le non-sens, le sens sans nom, l'absence de nom d’un réel absent de lui-même, de se confronter, par une approche métaphysique, ou plus précisément « d’ontologie négative », au « Néant ». La Manifestation est l’expression « extérieure » du Mystère intérieur de l’Être Infini, la révélation de son « Verbe », ceci expliquant pourquoi, puisque le Principe est travaillé par un désir qui est à la fois lumière et ténèbres, la Manifestation comporte elle également, à l’identique de l’Être, un aspect mauvais et bon. Depuis le commencement, l’Être Infini est la « Totalité », composé du « monde-feu », du « monde des ténèbres », et du « monde-lumière », triple monde à l’intérieur d’une unique essence, un unique Principe, en trois distinctions illimitées, éternelles, animées d’une même aspiration, ou « faim de quelque chose », qui est une « Magia », dont l’étonnante résonnance, n’est pas sans évoquer la « Mâyâ », voile et clarté, pouvoir maternel de l’Un. Le lien intérieur à la « vraie vie » entre les ténèbres et la lumière, explique pourquoi toute existence humaine se trouve placée à la jonction du clair et de l’obscur, du bien et du mal, exigeant un abandon au « néant », faute de quoi elle sombre dans « l’angoisse » qui est un feu dévorant, alors que par son anéantissement, elle s’accomplit sans douleur dans la lumière, dans la « Magia » de Dieu en sa triade, c’est-à-dire sa triple essence.
a) La vie au « désert »
Reste donc, malgré cette situation « au milieu des ruines » obligeant en notre période de civilisation matérialiste moderne désacralisée, une traversée de la « nuit de l’esprit » - une désacralisation qui s’est imposée à la faveur des bouleversements historiques en se dotant même à notre époque d’une légitimité officielle, et s’est introduite, par l’intermédiaire des récentes réformes conciliaires, jusqu’à l’intérieur même de l’institution ecclésiale -, qui peut être un réel « apprentissage » du désert vécu en tant qu’étape importante sur le chemin conduisant à la « réalisation », nécessitant de se mettre à distance des « institutions parodiques » [10], l’obligation d’engager une démarche comparable à celle qui, toutes périodes confondues, a contraint l’être à se vider, ou désapproprier de lui-même dans un dépouillement purificateur. Et, à cet égard, la situation d’aujourd’hui n’est point différente de ce qui toujours domina comme exigence, faisant que dès l’origine, tout était déjà finalement vicié pour les âmes en quête d’Absolu, structures religieuses ou initiatiques comprises, bien qu’infiniment moins dégradées que celles de notre temps, et que l’exil intérieur se devait d’être un moment essentiel de la recherche, un passage incontournable afin de parvenir à la « metanoia », c’est-à-dire la transformation entière et radicale de l’être, ce qui définit, en propre et à toutes les époques, une démarche spirituelle effective, en Orient comme en Occident.
b) Les vrais secrets n’ont jamais été divulgués
C’est pourquoi Guénon a tant insisté sur le fait qu’il ne s’agissait pas dans cette « œuvre initiatique » s’il en est, non d’une « extase », mais d’une transformation interne de l’être, en vertu de ce principe fondamental : « toute réalisation initiatique est essentiellement et purement ‘‘intérieure’’ [11]. » Mircea Eliade (1907-1986) écrit donc, à juste titre : « On a souvent affirmé, qu’une des caractéristiques du monde moderne est la disparition de l’initiation » [12], montrant que la question de l’initiation, n’a ainsi rien à voir avec les conditions de la période à laquelle elle se pose, car en réalité « les vrais secrets n’ont jamais été divulgués » [13], puisqu’ils relèvent du « mystère » indicible et informulable, mystère qui se situe au-delà de l’Être et du Non-être, là où le langage est impuissant, domaine par définition du suressentiel. L’accès à ce mystère, qui est celui par excellence de « l’Église intérieure », selon la tradition de l’Illuminisme mystique, relève donc d’une « voie » exigeante et rigoureuse, d’une discipline de l’esprit, dont les critères et les modalités restent inchangés depuis la nuit des siècles, et que préservent, et conservent, quelques rares sociétés de nature ésotériques, observant une mise en retrait à l’égard d’un monde vis-à-vis duquel elles se tiennent volontairement à distance, unique chance de faire perdurer les éléments de la transmission authentique, et d’accomplir la traversée des temps d’obscurité.
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mercredi, 01 mars 2017
René Guénon et la Tradition primordiale
Distinction entre la Tradition abélienne « non-apocryphe »,
et les voies caïnistes « apocryphes », fausses et réprouvées par l’Éternel
La Tradition primitive que l’on peut nommer « primordiale »,
ou « Tradition Mère » selon Louis-Claude de Saint-Martin,
se divisa lors de la séparation qui adviendra entre le « culte faux » de Caïn
et celui, « béni de l’Éternel », célébré par Abel le juste.
C’est à René Guénon (1886-1951), au début du XXe siècle, pétri et structuré du point de vue spirituel et argumentaire par les théories de l’Inde védique, mais aussi puissamment façonné, formé et instruit, beaucoup plus qu’on ne l’imagine généralement ou que de pieux hagiographes ont voulu le faire croire, par les schémas référentiels puisés chez de nombreux auteurs du courant occultiste [1], que l’on doit le retour en faveur de la notion de « Tradition » et, en particulier, de cette curieuse appellation dont le succès dépassa sans doute ses fervents avocats, à savoir la « Tradition primordiale ».
Cette Tradition nommée « primordiale », car prétendant être la plus ancienne de l’humanité, serait la « Tradition première » commune à l’ensemble des traditions dites authentiques et « orthodoxes », dont les traces et signes apparaîtraient très lisiblement dans les symboles, rites et mythes du patrimoine commun de l’humanité. On peut donc dire que cette Tradition primordiale, toujours selon Guénon, aurait véritablement fécondé et nourri substantiellement l’ensemble des traditions actuelles, ces dernières en dérivant de façon plus ou moins importante selon leur degré de proximité et d’intimité avec cette source initiale, les formes traditionnelles de notre présente période temporelle, ou « Manvantara », conservant un lien avec la « Tradition primordiale ».
I. Conception « hindoue » et occultiste du temps chez René Guénon
Guénon fit siennes les conceptions
et expressions terminologiques de la tradition hindoue
La conception traditionnelle du temps propre à la pensée de l’Antiquité païenne, dans son expression indienne, grecque ou latine, considérait qu'il y avait quatre âges principaux, respectivement l’âge d’or, l’âge d’argent, l’âge de bronze et l’âge de fer. L’Inde, dont Guénon fit siennes les expressions terminologiques, donna le nom de Yugas à ces quatre périodes, formant un cycle complet (Manvantara), respectivement : Krita-Yuga ou Satya-Yuga, Trêtâ-Yuga, Dwâpara-Yuga et Kali-Yuga (l’Âge de fer). Ces quatre âges, qui correspondent aux différentes phases que traverse l’humanité, marquent un éloignement progressif à l’égard du Principe (c’est-à-dire de l’Unité), et de la « Tradition Primordiale » qui en serait l’expression la plus pure, éloignement allant en s’accélérant à mesure que les temps avancent.
Fabre d’Olivet (1768-1825) développa la théorie cyclique des âges
dans l’Histoire philosophique du genre humain, ouvrage (1816).
Notons, que si Guénon cite beaucoup la tradition indienne pour donner du poids à ses réflexions, on ne doit pas sous-estimer chez lui l’influence de Court de Gébelin (1728-1784), et Fabre d’Olivet (1768-1825), dont il nous est facile de déceler la présence dans les grands thèmes de sa pensée, en particulier dans cette théorie des âges que l’on retrouve ainsi exposée dans l’Histoire philosophique du genre humain, ouvrage publié en 1816 par Fabre d’Olivet, dans lequel on peut lire : Le Kali-youg, qui a commencé, doit terminer cette quatrième période par l’apparition même de Vishnou, dont les mains armées d’un glaive étincelant frapperont les pécheurs incorrigibles, et feront disparaître à jamais de dessus la terre les vices et les maux qui souillent et affligent l’univers. » [1]
Selon René Guénon, l'essence de la Tradition primordiale – dont les restes perdurent dans le royaume souterrain de l’Agarttha, placé sous l’autorité du « Roi du Monde » -, ne se trouve de façon privilégiée que dans la tradition hindoue qui serait légataire d'une source directe d'une incomparable pureté à l'égard des fondements premiers de la « Science Sacrée » d'origine non-humaine plaçant dès lors les autres traditions dans une sorte de situation de dépendance à son égard, comme il le déclare de manière catégorique dans son Introduction générale à l’étude des doctrines hindoues (1921), affirmant : « La situation vraie de l’Occident par rapport à l’Orient n’est, au fond, que celle d’un rameau détaché du tronc ». [2]
II. Difficultés relatives aux thèses de René Guénon
Les difficultés, et elles ne sont pas minces ou anodines du point de vue théorique, portent sur des éléments qui, à l’analyse, font apparaître de nombreuses interrogations problématiques que l’on ne peut passer sous silence car représentant des interrogations non seulement légitimes mais surtout fondamentales pour savoir de quoi l’on parle lorsqu’on se réfère à la « Tradition », consistant en deux points principaux qu’il importe de bien comprendre et d’intégrer, si l’on souhaite réellement posséder une juste perception des notions « guénoniennes », qui ne peuvent être acceptées sans quelques préventions nécessaires, qui représentent, objectivement, de sérieuses apories doctrinales, précisément, et c’est ce qui nous importe dans le cadre de notre perspective, au regard de la position « traditionnelle » de l’Illuminisme chrétien.
Ces deux points problématiques qui font difficulté, sont les suivants :
- 1°) – Qu’en est-il réellement de la question de l’existence du royaume souterrain d’Agarttha et du « Roi du Monde » qui y règne ?
- 2°) – La « Tradition » qui a perduré depuis les temps primitifs, est-elle un rameau unique, ou s’est-elle divisée en plusieurs branches ?
III. La question de l’Agarttha et du « Roi du Monde »
Qu’en est-il réellement de l’Agarttha
et du « Roi du Monde » qui y règne ?
Le nom « Asgarttha », signifiant « la ville du soleil », a été totalement ignoré pendant des siècles, et fait son apparition très tardivement en Occident, c’est-à-dire dans la littérature ésotérique du XIXe siècle qui s’inspire de thématiques hindoues, et peut être repéré pour la première fois chez Louis Jacolliot (1837-1890), dans son ouvrage « Les Fils de Dieu » (1873), puis sous la forme « Agarttha », désignant une cité « insaisissable à la violence », également employé par Alexandre Saint-Yves d'Alveydre (1842-1909), dans « Mission de l’Inde en Europe. Mission de l'Europe en Asie : ‘‘La question du Mahatma et sa solution’’ » (1910).
C'est chez Alexandre Saint-Yves d'Alveydre (1842-1909), principalement,
que René Guénon va trouver la théorie de l'Agarttha.
Cette apparition, fort récente, de la dénomination « Agarttha », est un élément qui aurait dû éveiller quelques soupçons chez les lecteurs de Guénon, car ce dernier va opérer, habillement, une identification entre la notion traditionnelle de « Tradition primitive » dont on a vu qu’elle est reconnue par de nombreux auteurs, y compris ecclésiastiques, et les conceptions issues de la mythologie hindoue diffusées par les occultistes, comme il est aisé de le constater.
Guénon ne cache pas cette source « occultiste », et le déclare ouvertement dès le premier chapitre de son livre publié en 1927, « Le Roi du Monde », tout en évoquant ce qui pour lui va représenter la « caution » objective en faveur de l’existence de ce « Centre » caché et mystérieux : « L'ouvrage posthume de Saint-Yves d'Alveydre intitulé Mission de l'Inde, qui fut publié en 1901, contient la description d'un centre initiatique mystérieux désigné sous le nom d'Agarttha ; beaucoup de lecteurs de ce livre durent d'ailleurs supposer que ce n'était là qu'un récit purement imaginaire, une sorte de fiction ne reposant sur rien de réel […] Jusque-là, d´autre côté, il n'avait guère, en Europe, été fait question de l'Agarttha et de son chef, le Brahmâtmâ […] Mais il s'est produit, en 1924, un fait nouveau et quelque peu inattendu: le livre intitulé Bêtes, Hommes et Dieux, dans lequel M. Ferdinand Ossendowski raconte les péripéties du voyage mouvementé qu'il fit en 1920 et 1921 à travers l'Asie centrale, renferme, surtout dans sa dernière partie, des récits presque identiques à ceux de Saint-Yves; et le bruit qui a été fait autour de ce livre fournit, croyons-nous, une occasion favorable pour rompre enfin le silence sur cette question de l'Agarttha.» [3]
Ferdinand Osendowski (1876-1945),
auteur « Bêtes, Hommes et Dieux » (1923).
On remarque, que Ferdinand Osendowski (1876-1945), qui a publié en 1923 un récit de voyage sous le titre « Bêtes, Hommes et Dieux » [4], est cité comme référence, ce qui donne l’occasion à Guénon de mettre en place sa thèse, postulant en la réalité d’un « Centre » souterrain gouverné par un Monarque (Brahmâtmâ), « Centre » ignoré et dissimulé, dont les ramifications s’étendraient à tous les continents.
Guénon affirme la réalité d’un « Centre » souterrain, l"Agarttha,
gouverné par un Monarque, le Brahmâtmâ.
Ce qui est tout à fait étonnant, après avoir comparé les éléments respectifs exposés par Saint-Yves d’Alveydre dans la « Mission de l'Inde » et Ferdinand Ossendowski dans « Bêtes, Hommes et Dieux », c’est le crédit que va apporter Guénon aux propos d’Ossendowski, ce dernier ayant tout de même déclaré que son récit était à prendre avec quelques réserves dans la mesure où ce qu’il rapportait des mythes véhiculés dans les régions concernées, en particulier la Mongolie, avait surtout un rôle « politique.
Guénon va donc souscrire sans aucune réserve aux assertions rapportées Ossendowski, et devint le vigoureux propagandiste de cette thèse qui lui permettait de trouver quelques arguments supplémentaires allant dans le sens de ses vues au sujet de la présence d'un « Centre » situé dans une zone géographique inconnue, « Centre » détenteur des éléments cachés de la « Tradition primordiale », conservés entre les mains d'un monarque régnant mystérieusement, par l'effet d'une autorité supérieure d'origine « non-humaine » en tant que « Roi du Monde »
IV. La « Tradition primitive », selon les penseurs illuministes
Qu’il y ait, dès l'aurore de l'humanité, une « Tradition » qui devait sans-doute posséder une langue, comme en était convaincu le vicomte Louis de Bonald (1754-1840) - qui supposera même dans ses ouvrages qu’elle fut employée par Dieu lorsqu'il voulu communiquer avec ses créatures, exprimant ainsi les fondements de la Révélation primitive dans un langage également premier ou primitif compris par tous à l'époque, se constituant, à cette période « d'enfance du monde », les bases religieuses et spirituelles préparant et disposant les fils d'Adam à recevoir, le jour venu, la plénitude de la Vérité Divine en la Personne de Jésus-Christ -, nul ne le conteste, cette idée étant celle à laquelle souscriront tous les penseurs traditionnels, tels Joseph de Maistre (1753-1821), ou le jeune Félicité de Lamennais (1782-1854), affirmant que prirent naissance dans l'esprit des peuples en ces premiers âges, les éléments sacrés, communs aux différentes civilisations, portant sur la croyance en l'existence d'un Principe supérieur que l'on connaît, et honore quasiment partout, sous le nom de Dieu, en la certitude également du caractère immortel de l'âme, en la vie éternelle et la conviction, largement partagée, que les êtres ont été victimes d'une Chute les obligeant à présent à vivre sous une forme animale alors même qu'ils furent dotés d'un corps incorruptible avant leur emprisonnement ici-bas dans les filets du monde matériel.
les Pères de l'Église, les théologiens, les penseurs traditionnels,
ainsi que les grandes figures de l'Illuminisme du XVIIIe siècle,
reconnaissent l'existence d'une Révélation primitive.
Il apparaît donc qu'une sorte de commune position réunit les Pères de l'Église, les théologiens, les penseurs traditionnels, ainsi que les grandes figures de l'Illuminisme du XVIIIe siècle, en particulier Martinès de Pasqually (+ 1774), Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803) et Jean-Baptiste Willermoz (1732-1824), dans leur reconnaissance de l'existence d'une Révélation primitive ayant conféré aux premiers hommes, aux immédiats descendants d'Adam et Ève, les bases spirituelles et religieuses fondatrices d’une Tradition originelle primitive vénérable. Cette unité, et convergence de vue portant sur un sujet parfois délicat, ne laisse pas d'impressionner, et il n'est pas indifférent de retrouver quasiment les mêmes arguments chez tel ou tel Père de l'Église et chez ceux qui, ayant reçu le nom « d'illuminés », inlassablement, travaillèrent à la clarification des grands problèmes métaphysiques qui se sont posés à l'humanité.
C'est donc en nous mettant à l'école de ces maîtres de l'esprit, de ces guides secourables, que nous allons être en mesure d'établir, concernant le sujet qui nous occupe, les distinctions nécessaires et les discernements indispensables à une juste résolution de la question portant sur la nature de notre éventuel rattachement à cette Tradition première ou originelle, rattachement d'ailleurs fort éloigné, comme nous allons le découvrir, de ce que Guénon voulait qu'il fût.
V. Séparation de la « Tradition » en deux branches antagonistes
La première « Révélation », non écrite, qui fut l’objet de la communication par Dieu aux Patriarches, les pères de l’humanité, de ses enseignements et de ses lois après l’expulsion de l’Éden d’Adam et d’Ève, deviendra le fondement d’une Tradition primitive que l’on peut à bon droit nommer « primordiale », ou « Tradition Mère » selon Louis-Claude de Saint-Martin, se divisa quasi immédiatement, et ce dès l’épisode rapporté par le livre de la Genèse, lors de la séparation qui adviendra entre le « culte faux » de Caïn et celui, « béni de l’Éternel », célébré par Abel le juste. Le culte de Caïn, en effet, uniquement basé sur la religion naturelle, était une simple offrande de louange dépourvue de tout aspect sacrificiel, alors que le culte d’Abel, qui savait que depuis le péché originel il n’était plus possible, ni surtout permis, de reproduire la forme antérieure qu’avaient les célébrations édéniques, donna à son offrande un caractère expiatoire qui fut accepté et agréé par Dieu, constituant le fondement de la « Vraie Religion », la religion surnaturelle et sainte.
Deux cultes, ceux de Caïn et Abel, vont donner naissance à deux traditions
également anciennes ou « primordiales »,
mais absolument antagonistes du point de vue spirituel.
De la sorte les deux cultes de Caïn et Abel vont donner naissance, dès l’aurore de l’Histoire des hommes, à deux traditions également anciennes ou « primordiales » si l’on tient à ce terme, mais absolument non équivalentes du point de vue spirituel. Si l’on en reste au simple critère temporel, comme le fait Guénon dans sa conception de la Tradition, sans distinguer et mettre en lumière le critère surnaturel, alors il est effectivement possible d’assembler, sous une fausse unité, ces deux sources pour en faire les éléments communs d’une univoque et monolithique « Tradition primordiale » indifférenciée, se trouvant à l’origine de toutes les religions du monde, égales en ancienneté et « dignité », puisque issues d’une semblable souche méritant le même respect et recevant le même caractère de sacralité.
Abel était un type de la manifestation de gloire divine
qui s’opérerait un jour par le vrai Adam, ou Réaux, ou le Christ,
pour la réconciliation parfaite de la postérité passée,
présente et future du premier homme...
Or, il est évident, et extrêmement clair, qu’il y a une grave erreur à confondre en une seule « Tradition » deux courants que tout oppose, deux cultes radicalement différents et contraires, antithétiques, l’un, celui de Caïn, travaillant à la glorification des puissances de la terre et de la nature (et donc des démons qui, pour être des esprits, n’en sont pas moins des « forces naturelles »), visant au triomphe et à la domination de l’homme autocréateur, religion prométhéenne s'exprimant par la volonté d'accéder par soi-même à Dieu, (les fruits de la terre, à cet égard, symbolisant les antique mythes païens), l’autre, à l’inverse, celui d’Abel, fidèle à l’Éternel et à ses saints commandements, conscient de l’irréparable faute qui entachait désormais toute la descendance d’Adam, et qui exigeait que soit célébrée par les élus de Dieu une souveraine « opération » de réparation, afin d’obtenir, malgré les ineffaçables traces du péché originel dont l’homme est porteur, d’être réconcilié et purifié par le Ciel. Comme nous l’explique Martinès de Pasqually dans le Traité de la réintégration : « Abel se comporta comme Adam aurait dû se comporter dans son premier état de gloire envers l’Eternel : le culte qu’Abel rendait au Créateur était le type réel que le Créateur devait attendre de son premier mineur. Abel était encore un type bien frappant de la manifestation de gloire divine qui s’opérerait un jour par le vrai Adam, ou Réaux, ou le Christ, pour la réconciliation parfaite de la postérité passée, présente et future de ce premier homme, moyennant que cette postérité userait en bien du plan d’opération qui lui serait tracé par la pure miséricorde divine, ainsi que le type d’Abel l’avait prédit par toutes ses opérations à Adam et à ses trois premiers nés. » (Traité, 57).
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dimanche, 12 octobre 2014
Le culte ‘‘en esprit’’ de l’Église intérieure
La célébration de la liturgie céleste dans le Sanctuaire du cœur
selon
Louis-Claude de Saint-Martin
*
Jean-Marc Vivenza
« Dieu est esprit, et ceux qui l’adorent, doivent l’adorer en esprit et en vérité.»
(Jean IV, 24).
« L'institution de la cène avait donc pour objet
de retracer en nous cette mort et cette résurrection
avant même la dissolution de nos essences corporelles,
c'est-à-dire, de nous apprendre à la fois à mourir avec le Réparateur
et à ressusciter avec lui.
Cette cérémonie religieuse, considérée dans sa sublimité,
peut devenir « dans nous », en réalité,
une production,
une émanation, une création, une régénération,
ou une résurrection universelle et perpétuelle ;
et elle peut, dis-je, nous transformer en royaume de Dieu,
et faire que nous ne soyons plus qu'un avec Dieu. »
(Le ministère de l’homme esprit,Seconde partie, « De l'Homme »).
Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803)
Qu’il y ait un « culte » de l’Église intérieure, une célébration qui, comme le soutient Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803), faute d’être connue, conserve et place malheureusement dans l’ombre toute la dimension transcendante propre à la société céleste dont le seul Maître a son séjour dans l’Invisible, voilà qui est une évidence.
Mais il ne suffit pas de l’admettre, encore faut-il se soucier de savoir – si du moins nous considérons ce que représente l’Église intérieure, à la suite du Philosophe Inconnu, du point de vue religieux, mystique et initiatique, comme participant d’une question fondamentale, et pour tout dire la seule et unique dotée d’une dimension dépassant en solennité toutes celles qu’il est donné à chacun d’aborder au cours de sa quête spirituelle -, en quoi consiste et à quoi réfère ce « culte », quelle est sa nature véritable, sachant qu’il est vital d’être en mesure de connaître son origine et ses fondements, crucial de se trouver capable de contempler son objet propre, et, enfin et surtout, indispensable d’entrer en communion avec son essence intime afin de le pratiquer, faute quoi tous les discours sur le sujet resteront lettre morte, se réduisant à des écrits stériles, incapables de féconder en nous le précieux tabernacle où doit se dérouler la divine liturgie selon l’interne.
I. Le culte intérieur est éloigné des « vains fantômes de la nuit », que sont les pratiques externes
La difficulté principale, par delà les éléments relevant de l’établissement de l’habitation de « l’Esprit » dans le cœur de l’homme, dont on sait qu’elle advient par l’effet d’une pure grâce échappant à toute maîtrise et volonté humaine d’appropriation captatrice, mais dont nous pouvons cependant favoriser, par la prière, le silence et l’oraison, la communication dans l’âme [1], porte sur la façon dont doivent s’opérer en nous le culte céleste et les cérémonies participant de la liturgie mystérique qui se célèbre dans le cœur de l’homme.
« Toutes les religions ont un culte et des cérémonies,
toutes les doctrines religieuses ont des pratiques sensibles.
Toutes ont des formules actives,
auxquelles sont attachées des idées de puissance,
qui impriment le respect, et semblent menacer
tout ce qui s'en rend l'ennemi. (…)
Qu'êtes-vous, vains fantômes de la nuit,
quand le soleil s'avance majestueusement sur l'horizon,
et qu'il verse, à grands flots, sa lumière ? »
(L’Homme de désir, § 85).
Beaucoup, dans les divers systèmes religieux ostensibles, qui constituent la quasi-totalité des expressions cultuelles et formalisées du christianisme répandues dans les différentes régions géographiques, théologiques et confessionnelles du monde chrétien, sont absolument persuadés qu’ils se rendent agréables à Dieu en effectuant, avec plus ou moins de pompes ostentatoires et d’emphases expressives sacralisées, des rites comportant des chants, de la musique, des invocations, des encensements, des récitations de textes sacrés, des gestes pieux, des attitudes dévotionnelles, etc. Or, la grande intuition de Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803), ce qui, incontestablement, le distingue de par sa radicalité au sein de l’illuminisme chrétien - même si sur ce point il est en parfaite communion avec bien d’autres penseurs de ce riche courant qui se développa en Europe au XVIIIe siècle [2] -, c’est son insistance sur le fait que l’Éternel étant en dehors de toutes les formes, il est vain de se tourner vers lui avec des modalités étrangères à la nature divine : « Toutes les religions ont un culte et des cérémonies, toutes les doctrines religieuses ont des pratiques sensibles. Toutes ont des formules actives, auxquelles sont attachées des idées de puissance, qui impriment le respect, et semblent menacer tout ce qui s'en rend l'ennemi. (…) Qu'êtes-vous, vains fantômes de la nuit, quand le soleil s'avance majestueusement sur l'horizon, et qu'il verse, à grands flots, sa lumière ? » (L’Homme de désir, § 85).
C’est pourquoi, si nous voulons nous approcher véritablement de Dieu, et non en rester à des pratiques externes qui ne sont, vis-à-vis de l’Absolu, que « vains fantômes de la nuit », alors il importe de le faire selon l’injonction même du Divin Réparateur : « en esprit et en vérité » (Jean IV, 24) [3].
Les pratiques externes ne sont vis-à-vis de l’Absolu,
selon le Philosophe Inconnu,
que de « vains fantômes de la nuit ».
Ainsi, le culte véritable qui, en raison de sa distance et son dégagement des « vains fantômes de la nuit », est désigné comme étant le « culte selon l’interne », quoique non étranger au culte ostensible célébré par les diverses confessions chrétiennes avec lequel il partage les mêmes sources évangéliques, se doit cependant d’être réellement spirituel en ne comportant rien – ou en tendant à en être le moins possible chargé –, d’images, reliquats, alluvions et vestiges dégradés du monde matériel et des « pratiques sensibles » des liturgies externes, ce caractère de dégagement purificateur, dans l’exercice d’adoration, se rapportant à ce en quoi consiste précisément le « mystère » par excellence du culte de l’Église intérieure : « Lorsque tu seras entré dans la terre promise, souviens-toi de n'y sacrifier à ton Dieu que dans le lieu qu'il aura choisi pour que tu lui rendes le culte qui lui est dû. Non seulement tu n'imiteras point ces nations impies qui ont dressé les autels sur tous les hauts lieux, sous des arbres touffus, et qui là offrent leurs sacrifices au Soleil, à la Lune, et à toute la milice du ciel, mais tu renverseras tous ces hauts lieux, tous ces autels et toutes ces idoles qui y sont honorées ; tu ne laisseras pas subsister la moindre trace de ce culte impie, selon que le Seigneur ton Dieu te l'a ordonné, et tu viendras dans le lieu que le Seigneur t'aura indiqué pour lui immoler tes victimes. Ce lieu, tu l'as déjà connu, tu l'as déjà vu, dès que tu as reçu la naissance ; car ce lieu est ce même fils chéri, conçu de l’esprit en similitude de celui qui est le fils unique du Seigneur son éternelle génération. Tu éviteras donc, avec grand soin, d'aller sacrifier au Seigneur dans d'autres lieux de ton être, que dans ce Saint des Saints qui est le seul asile sacré qu'il ait pu se réserver dans les du temple de l'homme. » (Le Nouvel homme, § 27).
II. Nécessaire libération des cadres de la religion ostensible
Pourtant, comprendre ce que signifie « célébrer en esprit », demande certaines explications tant la conscience de l’homme est conditionnée, formée et « programmée », par des siècles pendants lesquels les divers systèmes religieux se sont livrés à un cérémonialisme externe ostensible, marquant durablement notre rapport au divin en nous interdisant d’accéder à la grande nouveauté que représente le christianisme, puisque le Divin Réparateur, de façon explicite, est venu annoncer, et prêcher, un Évangile (εὐαγγέλιον) – c’est-à-dire, littéralement, une « Bonne nouvelle » -, par laquelle Dieu nous est révélé selon son « être » propre et se doit d’être adoré selon son essence ontologique lors d’une opération de pure abstraction intellectuelle mettant à distance les vestiges de ce monde d’apparence en n’utilisant rien des éléments issus de la réalité matérielle, cette dernière étant par définition, en raison des conséquences de la prévarication, précisément étrangère à l’essence divine.
C’est pourquoi, si Dieu est « Esprit », alors son « adoration », ce qui signifie la manière de lui rendre notre culte, doit également, et de façon impérative si nous désirons nous conformer à l’essence divine, se faire « en esprit », de sorte d’être en harmonie réelle avec la nature transcendante de l’Être éternel et infini.
« Qu'est-ce que c'est que cette chambre haute
où la Pâque doit se célébrer ?
C'est la pensée de l'homme
qui est revêtue du privilège de se montrer parmi les nations
comme la région la plus sublime du temple immortel
que l'Esprit Saint s'est proposé d'habiter. »
(Le Nouvel homme, § 60).
Saint-Martin nous demande ainsi, positivement, de célébrer la Pâque et de procéder, en notre cœur, à la commémoration de la « Sainte Cène » : « Le nouvel homme (…) a dit d'avance aux siens : ‘’Vous savez que la Pâque se fait dans deux jours, et que le fils de l'homme sera livré pour être crucifié’’. Mais comme il sait aussi que le complément de sa régénération est attaché à ce sacrifice, comme il sait en outre que ce sacrifice doit rendre la vie aux habitants de son propre royaume, il dit à quelques-uns des siens : ‘‘Allez-nous apprêter ce qu'il faut pour la Pâque. Lorsque vous entrerez dans la ville, vous rencontrerez un homme portant une cruche d'eau, suivez-le dans la maison où il entrera, et dites au maître de cette maison que le maître vous envoie dire : Où est le lieu où je mangerai la Pâque avec mes disciples ? Et il vous montrera une grande chambre haute toute meublée. Préparez-nous-y ce qu'il faut.’’ »(Le Nouvel homme, § 60).
III. Plus aucun voile n’interdit l’accès au Saint des Saints
Depuis la venue du Divin Réparateur et son sacrifice sur le bois de la Croix, plus aucune barrière limitative, plus aucun voile n’interdit l’accès au Sanctuaire. Désormais, chaque âme de désir, accueillant dans son cœur les vérités de l’Évangile, est en mesure - et même en droit – d’entrer librement dans le Saint des Saints, pour participer au culte divin.
La conséquence de cette disparition des empêchements légalistes, de la destruction des frontières de séparation, autorise chaque âme de désir à entrer dans le Sanctuaire, à traverser le voile qui est, concrètement, la chair spirituelle du Divin Réparateur, afin de nous unir à lui en sainteté : « Car par une seule offrande, il a rendu parfaits à perpétuité ceux qui sont sanctifiés. C’est ce que le Saint–Esprit nous atteste également. (…) Or, là où il y a pardon des péchés, il n’y a plus d’offrande pour le péché. Ainsi donc, frères, nous avons l’assurance d’un libre accès dans le Sanctuaire par le sang de Jésus, accès que Jésus a inauguré pour nous comme un chemin nouveau et vivant au travers du voile, c’est–à–dire de sa chair ; et nous avons un souverain sacrificateur établi sur la maison de Dieu. Approchons–nous donc d’un cœur sincère, avec une foi pleine et entière, le cœur purifié d’une mauvaise conscience et le corps lavé d’une eau pure. » (Hébreux X, 14-22).
En effet, le Divin Réparateur a entièrement bouleversé les ordonnances antiques de la religion judaïque devenues absolument caduques, à une période où une caste sacerdotale formait comme un écran, une séparation, un obstacle infranchissable entre l’homme et le divin.
L'homme, n'a donc plus besoin d'intermédiaires,
n’est plus dépendant, exclusivement,
d’un clergé pour s'approcher du trône de la Divinité.
Aujourd’hui, chacun peut accéder au Sanctuaire, franchir et passer au-delà le voile qui a été déchiré de haut en bas lors du Vendredi Saint [4] : « Christ est mort pour nous. A bien plus forte raison, maintenant que nous sommes justifiés par son sang, serons–nous sauvés par lui de la colère. Car si, lorsque nous étions ennemis, nous avons été réconciliés avec Dieu par la mort de son Fils, à bien plus forte raison, étant réconciliés, serons–nous sauvés par sa vie. Plus encore, nous nous glorifions en Dieu par notre Seigneur Jésus–Christ par qui maintenant nous avons obtenu la réconciliation. » (Romains V, 8-11).
L'homme, n'a donc plus besoin d'intermédiaires, n’est plus dépendant, exclusivement, d’un clergé pour s'approcher du trône de la Divinité, Jésus-Christ s'est chargé d'abattre les bornes, limitations et écrans matériels qui nous séparaient du Sanctuaire : « La grâce de Dieu qui apporte le salut est apparue à tous les hommes » (Tite II, 11).
IV. Entrée dans le « Royaume » céleste
« Unité dans tout ce que nous sentons
être propre à nous purifier,
à nous alléger de ce bas monde,
et à nous avancer dans notre royaume
qui est le royaume de l'esprit, et le royaume de Dieu ;
voilà la loi que nous devons nous imposer. »
(Le Nouvel homme § 21).
Ce Sanctuaire du ciel - car il est céleste en sa nature et sa dimension, ne se trouvant que dans le cœur de l’homme -, c’est le « Royaume », là où se célèbrent les cérémonies éternelles consacrées à chanter la Gloire de Dieu, Temple invisible aux yeux de chair, éloigné des sphères corrompues de ce monde, « Royaume » dont les portes ont été ouvertes par le Divin Réparateur [5].
Et nous savons ce qu’il convient de faire pour pouvoir y entrer dans ce « Royaume céleste », Royaume de Dieu qui n’est autre que celui de l’esprit : « Ainsi, unité dans l'amour, unité dans l’œuvre de la pénitence, unité dans l'humilité, unité dans le courage, unité dans la charité, unité dans le dépouillement de l'esprit de la terre, unité dans la résignation, unité dans la patience, unité dans la soumission à la volonté suprême, unité dans le soin de nous revêtir de l'esprit de vérité, unité dans l'espérance de recouvrer les biens que nous avons perdus, unité dans la foi que notre volonté purifiée et unie à celle de Dieu doit avoir son accomplissement dès ce monde, unité dans la détermination à dissiper les ténèbres de l'ignorance dont notre séjour nous enveloppe, unité dans la vigilance, unité dans la constance à la prière, unité dans la continuelle culture des écritures saintes, enfin unité dans tout ce que nous sentons être propre à nous purifier, à nous alléger de ce bas monde, et à nous avancer dans notre royaume qui est le royaume de l'esprit, et le royaume de Dieu ; voilà la loi que nous devons nous imposer. » (Le Nouvel homme § 21).
V. Le « Royaume » divin n’est pas de ce monde
Dans son Portait historique et philosophique, Saint-Martin nous livre une remarque saisissante à propos de la signification du passage de l’Évangile dans lequel le Divin Réparateur affirme : « Mon Royaume n’est pas de ce monde » (Jean XVIII, 36).
Voici ce qu’écrit le Philosophe Inconnu : « ‘‘Mon royaume n'est pas de ce monde’’. Cette vérité évangélique n'a pas tombé à mon égard sur les seules cupidités mondaines dont je me suis en effet peu soucié, mais aussi sur les diverses cupidités spirituelles inférieures où j'ai vu les hommes se précipiter comme par torrent et qui étaient bien au-dessous du poste qui m'attrayait. J'ose croire même que ce poste était le vrai sens du passage évangélique ci-dessus, puisque je vois sans cesse St. Paul, et tous les prophètes, ne pas lui donner une autre explication. Comment donc aurais-je pu m'arrêter à toutes les révolutions spirituelles que j'ai vu se passer de mon temps, elles me parlaient bien, comme tout spiritualiste, de celui dont le royaume n'est pas de ce monde, mais elles ne me menaient pas à ce royaume, et aussi en effectivité elles se contentaient presque toujours de la figure, et tout en disant que ce royaume n'était pas de ce monde, elles s'établissaient cependant dans ce monde par toutes leurs spéculations rétrécies, par leurs phénomènes inférieurs, et en courbant sans cesse l'esprit des Écritures sur des évènements temporels, lui, qui comme les cèdres du Liban, ne tend qu'à porter sa tête majestueuse jusque dans le ciel des cieux. » (Portrait, § 29, « Mon Royaume n’est pas de ce monde »).
De quoi nous entretient Saint-Martin, lorsqu’il évoque les « diverses cupidités spirituelles inférieures où j'ai vu les hommes se précipiter comme par torrent », dont il soutient qu’elles sont, ces diverses cupidités, « bien au-dessous du poste » qui l’attraie ?
Eh bien, l’auteur Des erreurs et de la vérité, n’évoque rien moins dans ce passage, sous le nom de « poste qui l’attraie », que les réalités divines du Royaume céleste, c’est-à-dire celles relatives à la région située « hors de ce monde » matériel, dont nous savons qu’elles consistent principalement à célébrer - Adam étant prêtre depuis l’origine, et ce dès le moment où il fut émané -, le culte primitif et originel rendu parfait par le Divin Réparateur après sa venue parmi nous. L’exercice du service sacerdotal est, en effet, le « poste », ou, pour l’exprimer différemment, le « ministère » dévolu à tous les fils d’Adam, qu’ils ont a effectué s’ils veulent participer de la vie du Royaume.
«Le Seigneur n’habite pas dans des temples faits par la main des hommes…»
(Actes des Apôtres XVII, 24).
Ce « ministère », que se doit d’exercer « l’homme esprit », formant la vocation par excellence des membres de l’Église intérieure, est entièrement consacré à l’adoration de l’Éternel, complétée par la fraction du « Pain » opérée de manière mystique, Église intérieure qui fut consacrée et voulue par Dieu dès le repentir d’Adam, puis parfaite et sanctifiée en vue de la restauration universelle par Jésus-Christ, de sorte quelle puisse perdurer à travers les âges afin de conserver et préserver les éléments spirituels les plus élevés, destinés aux âmes de désir animées d’un cœur pur, en étant dépositaire de par son élection, des mystères de la Révélation.
De ce fait, le seul vrai Temple est, non pas semblable aux établissements composés de matériaux tirés du règne minéral ou végétal, construits laborieusement à l’aide de pierres taillées ou de bois sculptés, mais consiste en un tabernacle unique, à savoir le « cœur de l’homme », car, comme y insiste l’Écriture explicitement : « Lui qui est le Seigneur du ciel et de la terre, n’habite pas dans des temples faits par la main des hommes ;il n’est pas servi par des mains humaines, comme s’il avait besoin de quoi que ce soit, lui qui donne à tous la vie, le souffle et toutes choses. » (Actes des Apôtres XVII, 24-25).
VI. Le culte d’adoration « en esprit »
Ceci explique pourquoi, si le culte « en esprit », l’authentique « culte divin » intérieur, n’est plus lié aux formes matérielles de la vie selon l’externe, il participe dès lors d’un tout autre type de « sensibilité », celle-ci étant entièrement nouvelle puisqu’elle n’est tournée, uniquement et de façon plénière, que vers la vie intime de notre âme : « Oui, le culte intérieur est sensible, il l'est surement plus que le culte extérieur ; mais il l'est d'une autre manière. Le culte matériel est pour les sens de la forme, le culte spirituel pour les sens de l'âme ; le culte divin et intérieur est pour la vie intime de notre être. » (L’Homme de désir, § 123)
De quelle façon se déroulera le culte d’adoration « en esprit et en vérité » ?
Voici la réponse que nous donne Saint-Martin : « Ô mon ami, allons ensemble dresser les autels au Seigneur ; va d'avance préparer tout ce qui nous sera nécessaire pour célébrer dignement les louanges de sa gloire et de sa majesté ; sers d'organe à mon œuvre pour l'annoncer au peuple, comme j'en dois servir à la Divinité pour annoncer à toutes les familles spirituelles les mouvements de la grâce, et les vibrations de la lumière. Et toi, Dieu de ma vie, s'il te plaît jamais de me choisir pour ton prêtre, que ta volonté soit faite ! Toutes mes facultés sont à toi. Je me prosternerai dans mon indignité en recevant le nom de ton prêtre et de ton prophète : aide-moi seulement à ne pas rendre tes grâces impuissantes, et à briser en moi tous les écueils que mes iniquités et mes faiblesses ont semés devant mon élection. Je n'oserai jamais de moi-même te demander que ta main reposât sur moi ; mais si par ta pure munificence tu veux bien faire reposer ta main sur moi, je n'aurai aucun doute que tu n'opères dans mon être tout ce qui lui manque pour être utile à tes desseins, et je n'ai dans ce moment d'autre soin à prendre que de t'offrir le dévouement de ma fidélité à ton service, et une universelle soumission à toutes les conditions que tu voudras mettre à notre alliance. » (Le Nouvel homme, § 3).
VII. La célébration liturgique du culte « en esprit »
« Cette cérémonie religieuse, considérée dans sa sublimité,
peut devenir dans nous, en réalité,
une production, une émanation, une création,
une régénération, ou une résurrection universelle et perpétuelle ;
et elle peut, dis-je, nous transformer en royaume de Dieu,
et faire que nous ne soyons plus qu'un avec Dieu. »
(Le ministère de l’homme esprit,Seconde partie, « De l'Homme »).
Le culte divin dans le cœur de l’homme, n’est pas une « messe » au sens habituel du terme – même sous sa forme intérieure - mais bien un culte d’adoration « en esprit et en vérité », ce qui est tout différent.
Ce culte conserve de la liturgie primitive de l’Église son caractère d’extrême simplicité, mais, surtout, est fidèle à son aspect entièrement improvisé, quasi spontané et immédiat, puisque, comme nous le savons, ce n’est que fort tardivement que l’Église institutionnelle fixa les formes de sa liturgie pour définir le canon « officiel » du culte divin [7], alors que chaque croyant dans les premiers siècles du christianisme, en son cœur, savait pouvoir accéder directement au Sanctuaire céleste : « Si vous demeurez en moi et que mes paroles demeurent en vous, demandez ce que vous voudrez et vous l’aurez » (Jean XV, 7).
Il importe donc, selon Saint-Martin, de constamment fonder notre édifice spirituel sur la base de notre cœur en perpétuelle purification et immolation : « Malheur à celui qui ne fonde pas son édifice spirituel sur la base solide de son cœur en perpétuelle purification et immolation par le feu sacré. » (Portrait, 427).
« Le culte matériel est pour les sens de la forme,
le culte spirituel pour les sens de l'âme ;
le culte divin et intérieur est pour la vie intime de notre être.»
(L’Homme de désir, § 123).
Par ailleurs, il convient d’être conscient que, pour être intérieur, il s’agit pourtant bien d’un culte authentique, non de littérature, de digressions analytiques ou théoriques, car le propre de la pensée de Saint-Martin est de nous permettre d’accéder au Sanctuaire, non de nous le faire seulement contempler de loin, en nous en laissant à distance, dans l’éloignement de sa vérité concrète.
Cependant, et il importe d’y insister absolument, le culte de l’Église intérieure diffère considérablement des cérémonies selon l’externe. En effet, par delà le fait qu’il ne se célèbre pas en assemblée et est réservé au Temple du cœur, ce culte comporte également plusieurs éléments principaux constituant une dissemblance notable d’avec la liturgie ecclésiale des églises d’Orient ou d’Occident :
- S’Il se célèbre selon l’interne, cela signifie que le culte de l’Église intérieure s’opère dans le silence et l’invisibilité stricte ;
- Le culte intérieur est de dimension purement immatérielle et strictement spirituelle, ainsi, l’âme de désir prendra soin d’être vigilante au moment où le célébrant, en lui-même, présentera en son cœur les saintes espèces en les élevant en esprit vers l’invisible, sur l’aspect strictement et essentiellement céleste des substances de la consécration [8].
- Pour être uniquement célébré « en esprit », le culte intérieur est néanmoins « sensible », c’est-à-dire qu’il intervient directement, et même de façon plus vive encore, sur l’âme, exerçant une impression d’une force supérieure au culte externe. On se gardera donc de ne pas y être attentif, comme nous le rappelle Saint-Martin : « Oui, le culte intérieur est sensible, il l'est sûrement plus que le culte extérieur ; mais il l'est d'une autre manière. Le culte matériel est pour les sens de la forme, le culte spirituel pour les sens de l'âme ; le culte divin et intérieur est pour la vie intime de notre être.» (L’Homme de désir, § 123).
- D’autre part, souvenons-nous, que le culte intérieur permet d’accéder à la substance la plus intime du Divin Réparateur, celle que désignera sous le nom de « nourriture de la Foi » Nicolas-Antoine Kirchberger (1739-1799) : « Vous me demanderez peut-être ce que c’est que cette boisson divine ? Promettez-moi qu’aucun regard profane ne verra jamais ces lignes, et alors je vous dirai, cette eau qui seule peut désaltérer la soif de votre âme, est l’humanité sainte, le corps glorieux de Notre Seigneur, ce n’est pas seulement un esprit mais une substance essentielle sous l’enveloppe angélique de l’Elément pur, qui peut être vu, touché, et senti (Luc, XXIV, 39). Cette substance si subtile qu’elle peut traverser les corps les plus opaques, comme les rayons du soleil traversent une glace transparente […], peut tantôt se montrer, tantôt se dérober à votre vue (Luc, XXIV, 31). C’est cette substance qui fait la véritable nourriture de la Foi. Notre Seigneur lui-même nous révèle ce grand mystère (Jean, VI, 51).» [9]
- Ainsi, nulle formule mécanique, nul texte rédigé ou écrit par avance n’est nécessaire, il suffit simplement de laisser le Divin Réparateur prier en nous : « La seule prière que nous aurions à faire ce serait de travailler continuellement à ne pas empêcher de prier en nous celui qui ne peut cesser de prier pour nous, soit en nous, soit hors de nous. Car c'est en nous qu'il aime le mieux prier, puisque nous sommes son oratoire, mais quand nous ne lui laissons pas l'accès libre, il va prier hors de nous et il emporte sa paix avec lui. » (Portrait, 635) ; « Combien la prière de l'homme intérieur est au-dessus des prières de formules.» (Pensées sur l'Ecriture sainte, [310]).
Après-quoi, entrons religieusement dans le « mystère liturgique de l’Église intérieure », avec une attitude de piété, de ferveur spirituelle, et dans un sentiment de sainte et bienheureuse foi en l’efficacité de l’œuvre réparatrice du Divin Maître, en sortant « hors du camp », pour offrir à Dieu notre sacrifice de louange : « Sortons donc hors du camp pour aller à lui, en portant son opprobre. Car nous n’avons pas ici de cité permanente, mais nous cherchons celle qui est à venir. Par lui, offrons sans cesse à Dieu un sacrifice de louange, c’est–à–dire le fruit de lèvres qui confessent son nom. » (Hébreux XIII, 13-15).
Le culte ‘‘en esprit’’
dans
le Sanctuaire du cœur
La « descente de l’Esprit » dans l’âme
Ce qui advient ensuite relève du mystère le plus pur, et conduit jusqu’à la « Communion sacramentaire ». Le dévoilement de ce mystère forme la partie proprement dite du « culte en esprit », selon l’ordre suivant provenant de la liturgie de la primitive Église :
Célébration du culte ‘‘en esprit’’ dans le Sanctuaire du cœur
a) Mise en présence de Dieu
b) L’éloignement des choses sensibles et l’anéantissement de la matière
c) Abandon de l’esprit en Dieu
d) Ordination de l’âme en tant que « prêtre du Seigneur »
e) Consécration, « en esprit », des saintes espèces
f) La fraction mystique du pain et l’offrande du calice afin de remonter vers « l’élément pur »
« + Consummatum est + »
g) Communion sacramentaire
h) Méditation et action de grâce
Il s’agit dès lors, non d’un exposé théorique, mais d’une pratique - exposée en détail dans « Le culte ‘‘en esprit’’ de l’Église intérieure » -, que chacun pourra mettre en œuvre en son cœur, c'est-à-dire un culte – « cœur du mystère » de l’Église intérieure » - qui s’inscrit dans la continuité du culte primitif qui ne cessa, parmi les élus du Seigneur, d’être célébré à toutes les périodes à travers les siècles, se poursuivant, depuis la venue du Divin Réparateur, en ayant été perfectionné par l’effet de la loi de grâce [10].
Le culte de l’Église intérieure a pour fonction,
d’hâter le temps de la réconciliation universelle,
et de porter les âmes des justes à goûter les joies célestes.
Ce culte a pour fonction, d’hâter le temps de la réconciliation universelle, et de porter les âmes des justes à goûter les joies célestes, et profiter du repos qui attend l’homme après la consommation de la durée impartie à ce monde d’expiation : « Le culte pur aura conduit les hommes justes aux joies célestes et au repos de leur âme. Le culte impur aura conduit les impies à la rage, à la fureur et au désespoir. Les fruits seront cueillis ; on n'en sèmera plus, parce qu'il n'y aura plus de terre : tout est consommé. Oui, au nom du Réparateur, tout fléchira le genou dans les cieux, dans la terre et dans les enfers. On fléchira le genou à ce nom dans les cieux, pour célébrer sa gloire et les merveilles de sa puissance. On fléchira le genou à ce nom sur la terre, parce qu'il nous aura préservés et délivrés des mains de notre ennemi. On fléchira le genou à ce nom dans les abîmes, parce qu'on y frémira de terreur en éprouvant les effets de son pouvoir. » (L’Homme de désir, § 136).
Conclusion
C’est sans doute la première fois que des indications de cette nature sont offertes aux âmes de désir, chacun saura donc évaluer, et percevoir comme il se doit, le caractère tout à fait exceptionnel des indications délivrées et révélées, qui participent véritablement du dévoilement du « mystère » le plus central et le plus secret de l’Église intérieure, puisque touchant directement à la célébration de son culte secret, invisible aux yeux charnels, mais dont les fruits sont si importants pour la vie de l’Esprit cheminant dans la voie selon l’interne.
Ainsi, l’homme nouveau suivra les traces du Divin Réparateur : « Il n'aura, dis-je, le vif espoir que cette réunion obtiendra plus facilement la manifestation des puissances divines, et que par là s'accroîtra le nombre des adorateurs du vrai Dieu. L'homme nouveau ne fera en cela que marcher sur les traces du Réparateur dans toute la conduite qu'il a tenue envers ceux qui l'ont fréquenté, et sollicité pendant son séjour sur la terre » (Le Nouvel homme, § 42), il invitera les « amis de l’œuvre de la Vérité » à se joindre à lui pour dresser des autels au Seigneur afin d’y célébrer le culte divin où le « pain » et le « vin », spirituellement, seront consacrés et présentés en offrandes perpétuelles afin que l’homme soit réuni, par grâce et éternellement, à son « Principe ».
Pour commander le livre :
Éditions La Pierre Philosophale, 262 pages.
Notes.
1. Voir : L’Église et le sacerdoce selon Louis-Claude de Saint-Martin, - 4. L’Église intérieure selon le Philosophe Inconnu, édification mystique de l’Église céleste dans le cœur de l’homme - II. Enfantement de l’Église intérieure ; a) « S’attendre à la grâce », ou la voie du pur abandonb) Le divin engendrement obtenu par l’effet de la grâce seule - également : « Appendice II. La question de la grâce divine », La Pierre Philosophale, 2013, pp. 193-212 ; 339-361.
2. Nous savons le lien de Saint-Martin avec Jacob Boehme (1575-1624), mais il ne faut pas oublier l’immense intérêt du Philosophe Inconnu pour les écrits de ses disciples, qui développèrent sa pensée en lui donnant une traduction concrète, si l’on peut dire pour des domaines à ce point élevés et si distants des régions matérielles, en proposant une authentique démarche religieuse à la suite des visions du penseur de Görlitz, disciples parmi lesquels il convient de citer Johan Georg Gichtel (1638-1710), Jane Lead (1623-1669), John Pordage (1608-1681), Gottfried Arnold (1664-1714) et William Law (1686-1761), ou encore Johannes Kelpius (1673-1708), esprit extraordinaire qui termina son existence en ermite dans une grotte sur les bords du Wissahickon en Pennsylvanie, à l’origine d’une petite communauté mystique désignée sous le nom de Society of the Woman in the Wilderness.
3. On notera, à cet égard, chez Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824), une sensibilité assez voisine : « Principe Suprême de tout ce qui existe, ton saint Temple n’est point dans cette région inférieure et matérielle et souillée ; ton trône est supérieur même aux régions célestes, et tu en as imprimé le sentiment intime dans le cœur de l’homme. » (J.-B. Willermoz, Mes pensées et celles des autres, 15 avril 1788).
4. Le fait est rapporté de la façon suivante par les trois évangiles synoptiques : «Jésus poussa de nouveau un cri d’une voix forte et rendit l’esprit. Et voici, le voile du temple se déchira en deux, depuis le haut jusqu’en bas ; et la terre trembla, et les rochers se fendirent » (Matthieu XXVII, 51) ; « Et le voile du temple se déchira en deux, depuis le haut jusqu’en bas » (Marc XV, 38) ; « Et le soleil fut obscurci, et le voile du temple se déchira par le milieu » (Luc XXIII, 45).
5. À propos de cette expression fréquemment employée de « Royaume », il convient d’être attentif aufait, que Dieu, en sa vérité intrinsèque, n’est pas, formellement parlant, un « Roi céleste », cela c’est du mythe pur, de l’imagerie enfantine simpliste. Dieu est présent, par présence infinie, en tout point de l’espace et du temps, tout en étant, et en cela réside le paradoxe incompréhensible, totalement autre, il est le « Tout Autre », puisque, par son immatérialité, il ne réside en aucun point de ce temps et de cet espace matériels.
Dieu ne siège donc pas sur un « trône de gloire » dans les nuages, il est, en son intime substance, un mystère indicible comme le rappelle avec justesse saint Thomas d’Aquin (+1274) : « L’essence divine, par son immensité, surpasse toutes les formes que notre intelligence peut atteindre ; et on ne peut donc pas l’appréhender en sachant ce qu’elle est.» (Summa contra Gentiles, I, XIV). Et c’est pourquoi, le plus haut savoir auquel on puisse accéder en mode religieux, est un savoir « négatif », car si Dieu est illimité, s’il est sans forme et sans corps, en tant qu’il est un pur « Esprit », alors la connaissance que nous pouvons avoir de Lui en notre état de créature, ne peut passer, pour nos intelligences limitées, que par une véritable « nuit de l’esprit ».
6. Antoine Esmonin, marquis de Dampierre (1744-1824), écrivait, à propos de la nécessité de la célébration du culte divin dans le cœur de l’âme de désir : « C'est une vérité certaine que Jésus-Christ est venu rapporter sur la terre le culte Saint et véritable que nous devons à Dieu. II est donc nécessaire de nous attacher à ce culte seul digne de l'être infiniment adorable.Le verbe indivisible de Dieu, est renfermé dans l'essence infinie de la divinité, et il y sacrifie sans cesse par amour, tout ce qu'il reçoit de son père, qui, par un amour réciproque, lui donne tout. C'est par ce sacrifice, que se prouve un amour éternel, qui est le lien ineffable de cette unité. Unité incompréhensible, qui se suffit à elle-même, et qui est indépendante de toute autre chose. Or il est indubitable que le sacrifice éternel qui se fait en Dieu, est le modèle et la mesure de tous les sacrifices possibles pour tous les êtres appelés par amour à recevoir l'existence. C'est pour ce sacrifice, que cette existence devait être entretenue, cultivée, jusqu'à-ce qu'elle fut éternisée . (…) C'est dans ce but qu'il lui fut donné un roi et un prêtre à l'image divine, qui étant lui-même toujours en adoration, put recevoir pour cet être l'hommage qu'il rendrait à son Créateur. Le prier, l'adorer, contempler ses merveilles fut dès-lors pour cet être le moyen de communiquer avec la source ineffable de toutes choses. Ainsi la prière, l'état d'adoration, de contemplation. et de sacrifice est la base fondamentale sans laquelle il ne peut y avoir d'union entre l'infini et le fini. Comment, par exemple, sans la prière du cœur, pourrons-nous être éclairés, connaître la volonté de Dieu, et recevoir les forces pour l'exécuter.» (Antoine Esmonin, marquis de Dampierre, Vérités divines pour le coeur et l'esprit, «Discours XVII», Daniel Pétillet, Lausanne, 1823).
7. Dans les premiers temps de l’Église, la liturgie était largement improvisée, la plupart des prières n’ayant pas encore été fixées par une quelconque autorité magistérielle. Lorsque saint Justin Martyr (+ v.168), dans sa première Apologie, décrit par exemple l'eucharistie telle qu’on la célébrait à Rome vers l'an 150, on est frappé de constater l’extrême simplicité du culte, dont la liturgie du Vendredi Saint, selon l’ancien Ordo Missae de l’Église romaine d’avant 1962, conserve d’ailleurs la mémoire. Il faudra attendre seulement le IIIe siècle, pour que saint Hippolyte (+235), dans sa Tradition apostolique, recommande des formules de prières pour la liturgie sacramentelle (messe, ordination, etc.), quoique sans qu’aucune obligation ne s’impose pour autant au fidèles. Et ce n’est que lors des deux synodes de Carthage - (397) et (407) -, que fut interdit l’usage de formules n’ayant pas fait l’objet d’approbations officielles. Saint Justin Martyr, d’après le dit « schéma Justinien », expose la façon dont se déroulait primitivement le culte : « Le jour qu'on appelle jour du soleil, tous, qu'ils habitent les villes ou les campagnes, se rassemblent en un même lieu. On lit alors les Mémoires des Apôtres ou les Écrits des Prophètes aussi longtemps que le temps le permet. Quand le lecteur a terminé, celui qui préside prend la parole et exhorte à imiter ces beaux enseignements. Nous nous levons ensuite tous ensemble et nous prions. Puis, comme nous l'avons dit plus haut, lorsque la prière est terminée, on apporte du pain, du vin et de l'eau. Le président fait alors des prières et des actions de grâces autant qu'il peut. Et tout le peuple répond par l'acclamation : Amen ! » (Cf. Justin Martyr, Apologie, 67, Édition Charles Munier, in Saint Justin, Apologie pour les chrétiens, Fribourg, Éditions universitaires, coll. Paradosis 39).
8. Il est à noter, par delà la question doctrinale touchant à la thèse dualiste - d’ailleurs beaucoup plus subtile et complexe qu’il n’y parait -, qu’une pratique très spiritualisée de la Cène, désignée sous le nom de « pain super-substantiel » ou Pain de l’Oraison - rappelant d’ailleurs fortement les pratiques de l’Église primitive en se situant à une très grande distance de la théologie de la transsubstantiation eucharistique et en rejetant tout attachement aux espèces naturelles, niant, par refus de sacraliser une matière visible, que du pain et du vin composés d’éléments terrestres puissent se transformer en corps et sang du Christ lors de la consécration par un prêtre pendant la messe, théologie sacramentaire de la transsubstantiation que le concile du Latran (1215) allait définir et imposer en Occident -, se développa au moyen âge au sein d’un courant religieux connu sous le nom générique inventé par l'abbé Eckbert von Schönau († 1184) de «catharisme », nom tiré de son Liber contra hereses katarorum (1164) rédigé à l’aide de citations empruntées au De haeresibus de saint Augustin († 453). Le Rituel de Florence déclare, ne s’intéressant qu’au pain immatériel, la « vraie nourriture de l’âme » contrairement au pain constitué de froment provenant de la terre : « Le pain super-substantiel que le chrétien demande aujourd’hui, c’est la loi du Christ, qui a été donnée à tous les peuples… Nous participons tous à ce même pain et à ce même calice (1 Cor. X, 16-17), et cela signifie que nous participons au même sens spirituel de la loi, des prophètes et du Nouveau Testament. Il dit : ‘‘Prenez et mangez, ceci est mon corps qui va être donné pour vous’’. Cela veut dire : ces préceptes spirituels des anciennes Écritures sont mon corps, c’est pour vous qu’ils seront transmis au peuple… » (Cf. Rituel cathare, Sources chrétiennes, Cerf, 1977 & R. Nelli, Écritures cathares, Le Rocher, 1995).
9. Lettre d’Antoine-Nicolas Kirchberger à Gertrude Sarasin, le 17 janvier 1795.
10. Jean-Baptiste Willermoz, dans l’Instruction secrète des Profès, précise également que le « vrai culte », jamais ne cessa d’être célébré et que toujours, les élus offrirent un pur encens au Seigneur : «Depuis le commencement, le vrai culte n’a pas cessé un instant d’être offert parmi les hommes, sur des autels agréables à à la Divinité. Il y a toujours eu dans les diverses régions de la terre des élus, qui ont présenté à l’Eternel en toute sainteté un encens pur et digne de lui, comme vrais représentants de la famille humaine, au nom et en faveur de laquelle ils imploraient la Bonté et la Clémence divine. (…) D’ailleurs, vous n’ignorez point que pour conserver le vrai culte dans l’Univers et sur la terre, une puissance ineffable y a été envoyée par décret de la miséricorde infinie, et qu’après avoir régénéré l’alliance entre Dieu et l’homme, elle ne cesse de vivifier dans la postérité humaine un culte qui n’a de valeur que parce que cette puissance toute divine est elle-même le grand prêtre qui présente à l’Eternel les offrandes pures des hommes de désir.» (Instruction secrète, MS 5475 pièce 2, Bibliothèque Municipale de Lyon).
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mardi, 15 octobre 2013
Le culte de l’Église intérieure selon Louis-Claude de Saint-Martin
Sacerdoce mystique et pratique du culte divin
Essence et forme du ministère de l’Église intérieure
Jean-Marc Vivenza
La liturgie spirituelle véritable de l’Église intérieure,
se déroule sur l’autel situé dans le Sanctuaire du cœur,
afin que s’accomplisse le culte divin en « esprit et en vérité »,
sachant que : « l’heure vient, et elle est déjà là,
où les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité ;
car le Père recherche des hommes qui l’adorent ainsi. » (Jean IV, 23).
« C'est à ce sacerdoce
qu'aurait dû appartenir la manifestation de toutes les merveilles
et de toutes les lumières
dont le cœur et l'esprit de l'homme
auraient un si pressant besoin.»
(Saint-Martin, 1802).
L’Église et le sacerdoce selon Louis-Claude de Saint-Martin
2e Partie. La pratique du culte divin au sein du Sanctuaire du cœur
I. La nature céleste de l’Église
« L'unité ne se trouve guère dans les associations
elle ne se trouve que dans notre jonction individuelle avec Dieu.
Ce n'est qu'après qu'elle est faite
que nous nous trouvons naturellement
les frères les uns des autres. »
(Portrait, § 1137).
L’Église, du point de vue surnaturel, n’est pas une institution mondaine et temporelle, un système religieux, elle représente « l’unité », l’union intime de tous ceux qui ont établi un lien direct avec l’invisible, la communion de ceux qui ont réalisé leur jonction entre Dieu et leur âme, ceci conformément à la demande du Réparateur : «Que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi et moi en toi; afin qu'eux aussi soient un en nous, afin que le monde croie que toi tu m'as envoyé.» (Jean XVII, 21).
Telle est d’ailleurs le sens de cette remarque de Louis-Claude de Saint-Martin, parfois si incomprise et dont peu perçoivent qu’elle se réfère à la vie de la famille divine, et touche même directement à la question de l’Assemblée céleste formée de toute éternité et avant même la fondation du monde (Ephésiens I, 3-6), par les élus de l’Éternel : « L'unité ne se trouve guère dans les associations elle ne se trouve que dans notre jonction individuelle avec Dieu. Ce n'est qu'après qu'elle est faite que nous nous trouvons naturellement les frères les uns des autres. » (Portrait, § 1137).
L’histoire de l’Église visible n’est donc rien d’autre, selon Saint-Martin, que l’histoire, non de l’Institution divine, mais de la corruption de l’homme, sachant que l’Église, dès les premiers siècles, devint un système abandonnant ce que Dieu avait établi de par le fait que plus les hommes édifiaient des cadres structurels contraignants pour l’Esprit, plus on tentait d’enserrer les vérités évangéliques dans des définitions dogmatiques, plus l’idée de ce qu’est la véritable Église se corrompait et finalement peu à peu et inexorablement se perdait.
C’est donc dans le cœur de l’homme, selon le Philosophe Inconnu, que doit exister et vivre désormais l’Assemblée de Dieu, une Assemblée qui ne se rapporte à aucune organisation humaine, ni à aucun des systèmes religieux issus des institutions formées et façonnées par les hommes depuis l’avènement du christianisme. C’est une Église édifiée par l’Esprit, ayant pour unique Souverain le Divin Réparateur, une Église constituée pour adorer l’Éternel et être en communion avec Lui ; et cette secrète Assemblée de Dieu, cette Église intérieure demeurant dans le cœur de l’homme de désir : «Le monde ne la connaît pas» (Jean XIV, 17).
C’est dans le cœur de l’homme
que doit exister et vivre désormais « l’Assemblée de Dieu »,
une Assemblée qui ne se rapporte
à aucune organisation humaine,
ni à aucun des systèmes religieux issus
des institutions formées et façonnées par les hommes
depuis l’avènement du christianisme.
a) Faire place à l’Esprit pour illuminer le cœur de l’homme
Ainsi s’impose comme règle unique et centrale pour cette Église située dans le cœur de l’homme, cette expression si étroitement liée à la voie proposée par le Philosophe Inconnu : « Faites place à l'Esprit » !
Faire place à l’Esprit pour lui donner d’illuminer les profondeurs de l’homme, d’éclairer son édifice, de répandre les saintes bénédictions dans le Temple intérieur pour, qu’en s’appuyant sur les sept colonnes reliées avec le Ciel, il soit en mesure de faire circuler en nous toute la sève spirituelle transcendante, et nourrir l’ensemble de nos autels particuliers sur lesquels brillent les lois de la Divinité : « ‘‘Faites place à l'Esprit’’. (…) Comment cette Église serait-elle renversée ? Ses sept colonnes reposent sur la sainteté, et elles s'élèvent jusque dans la demeure du Très-Haut ; là elles puisent continuellement la sève divine, et la rapportent jusqu'aux saints fondements du temple. Comment cette Église serait-elle renversée ? Ses sept colonnes sont intimement liées à sa base et à son sommet tout à la fois. La base, les colonnes, le sommet de l'édifice tout n'est qu'un ; il est impossible qu'il ne se meuve pas tout ensemble, et qu'aucune force ne puisse jamais séparer la moindre partie. » (Le Nouvel homme, § 14).
« ‘‘Faites place à l'Esprit’’. (…)
Comment cette Église serait-elle renversée ?
Ses sept colonnes reposent sur la sainteté,
et elles s'élèvent jusque dans la demeure du Très-Haut ;
là elles puisent continuellement la sève divine,
et la rapportent jusqu'aux saints fondements du temple. »
(Le Nouvel homme, § 14).
b) La consécration du Temple
Ainsi, lorsque le plan a été tracé et les proportions arrêtées, il faut passer de l’architecture à la consécration du Temple en méditant ces paroles saintes : ‘‘je suis le fils du Seigneur’’, paroles restauratrices des trois dons primitifs : « la conservation du corporel, la distribution de l'incorporel et l'exclamation », mais qui feront également accéder au quatrième don : la supériorité, une supériorité touchant à l’éminente valeur du Temple intérieur par rapport à tous les édifices visibles construits par les institutions religieuses, tout ceci se déroulant dans le silence et la retraite : « Dites en vous-même : ‘‘je suis le fils du Seigneur’’. Dites-le, jusqu' à ce que cette parole sorte du fond de votre être : et vous sentirez les ténèbres s'enfuir d'autour de vous. (…) Ce n'est point en vain qu'il m'est donné de dire aujourd'hui encore mieux que dans l'origine : je suis le fils du Seigneur. Et je ne suis point en mesure, si chaque instant de mon existence ne me trouve occupé à méditer et à prononcer cette sublime parole. » (L’Homme de désir, § 233).
c) La réception du rang sacerdotal
La parole sacrée proférée, la parole sublime révélatrice de notre vraie nature, de notre état divin, étant prononcée dans le Temple par Celui qui vint « d’en haut » dire à notre place la parole déterminante, alors le Réparateur va nous donner « rang parmi ses prêtres », il va solennellement nous déclarer « de la race sacerdotale ». Mais que nous restera t-il à faire ensuite, après avoir bénéficié, dans la nuit de l’esprit mais alors que le Temple ait été édifié et consacré, et ceci malgré notre immense misère et terrible indignité, de ces réceptions nous instituant « prêtre » et de la « race sacerdotale » ?
L’homme est prêtre, prêtre authentique
par une ordination surnaturelle, reçue du Ciel
sans aucune médiation humaine,
et que d’ailleurs nulle institution terrestre
n’est en mesure de transmettre.
Eh bien Saint-Martin nous l’explique clairement, et nous l’indique sous la forme d’un commandement : « Revêts l'éphod et la tiare. Parois devant l'Assemblée, comme étant rempli de la majesté du Seigneur. » (L’Homme de désir, § 245).
*
Reste à savoir que faire de cette prêtrise, à en connaître les principes, être instruit de la pratique du culte divin dont elle est détentrice, être en mesure d’en comprendre les mystères, s’instruire de la façon dont peut s’exercer ce ministère pourvu de la majesté du Seigneur, de sorte que soient accomplis les rites de ce sacerdoce selon l’interne, à l’évidence d’une nature si différente, si éloignée et radicalement autre, de celle de l’ensemble des institutions religieuses professant le christianisme - toutes dénominations ecclésiales, églises, chapelles ou systèmes constitués et organisés possédant une classe sacerdotale ostensibles confondus. Et cette connaissance représente précisément la science spirituelle véritable de l’Église intérieure, afin que se déroule, sur l’autel situé dans le Sanctuaire du cœur, la divine liturgie en « esprit et en vérité », sachant, selon l’indication évangélique, que : « l’heure vient, et elle est déjà là, où les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité ; car le Père recherche des hommes qui l’adorent ainsi. » (Jean IV, 23).
Doivent s’accomplir les rites du sacerdoce selon l’interne,
d’une nature différente,
éloignée et radicalement autre,
de celle de l’ensemble des institutions religieuses
professant le christianisme –
toutes dénominations ecclésiales, églises, chapelles
ou systèmes constitués et organisés,
possédant une classe sacerdotale ostensibles, confondus.
II. L’adoration en « Esprit et en Vérité »
Si l’homme est prêtre, prêtre authentique par une ordination surnaturelle, reçue du Ciel sans aucune médiation humaine, et que d’ailleurs nulle institution terrestre n’est en mesure de transmettre, il lui incombe d’exercer son sacerdoce. Et sur cette question de l’exercice du sacerdoce, Saint-Martin, prend très au sérieux, et comment ne pas lui reconnaître une authentique légitimité en cela de par la portée des paroles exprimées dans l’Évangile de Jean si on veut bien y être un minimum attentif, l’injonction du Christ à la Samaritaine devant le puits de Jacob, lui indiquant qu’à présent c’est « en Esprit et en Vérité » que Dieu souhaite être adoré, et qu’il attend et recherche de tels adorateurs : « Seigneur, lui dit la femme, je vois que tu es prophète. Nos pères ont adoré sur cette montagne ; et vous dites, vous, que l’endroit où il faut adorer est à Jérusalem. Femme, lui dit Jésus, crois–moi, l’heure vient où ce ne sera ni sur cette montagne, ni à Jérusalem que vous adorerez le Père. Vous adorez ce que vous ne connaissez pas ; nous, nous adorons ce que nous connaissons, car le salut vient des Juifs. Mais l’heure vient –– et c’est maintenant –– où les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité ; car ce sont de tels adorateurs que le Père recherche. Dieu est esprit, et il faut que ceux qui l’adorent, l’adorent en esprit et en vérité. » (Jean IV, 19-24).
a) Dieu, pour être adoré, s'est formé un temple dans le cœur de l’homme
De la sorte, pour Saint-Martin, l’adoration demandée par le Père que le Christ révèle à la Samaritaine, représente le culte authentique du christianisme, culte que se doivent d’accomplir les âmes consacrées par le Ciel, celui qui aurait dû être toujours célébré et transmis par les chrétiens depuis l’origine de l’Église, qui se sont malheureusement égarés en créant des cérémonies inspirées des rites pratiqués par les religions antérieures à la venue du Fils de Dieu dont les fruits externes sont stériles et impuissants [1], car le culte qui concerne l’homme aujourd’hui, ce en quoi consiste toute sa religion relevant de « l’Esprit et de la vérité », doit s’effectuer sur un Autel qui n’est autre que son « cœur », un cœur renouvelé par la grâce, garni de lampes et sur lequel monte, silencieusement, et en permanence, un pur encens vers le Ciel
Tel est le vrai temple, qui n’a rien de commun avec les « temples figuratifs » édifiés par la main de l’homme, où Dieu doit être adoré : « Oui, nouvel homme, voilà ce vrai temple où seulement tu pourras adorer le vrai Dieu de la manière dont il veut l'être, puisque tous les temples représentatifs et figuratifs qu'il a permis à sa sagesse de t'accorder pendant ton passage dans les régions visibles ne sont que les avenues de ce temple invisible, auquel il désirerait voir arriver en foule toutes les nations de l’univers. Le cœur de l'homme est le seul port où le vaisseau lancé par le grand souverain sur la mer de ce monde, pour transporter les voyageurs dans leur patrie, peut trouver un asile sûr contre l'agitation des flots, et un ancrage solide contre l’impétuosité des vents. Ne lui en interdisons pas l'entrée, si nous ne voulons pas de sa part les reproches de l'ingratitude et de l'inhumanité ; au contraire, ayons un soin continuel de tenir ce port en état, et d'ôter sans cesse les sables qui peuvent s'accumuler devant lui, et que la mer y apporte à tous les moments ; ayons grand soin d'en ôter les vases et les sédiments qui s'y déposent journellement, et qui couvrant le fond solide empêcheraient que l’ancre du vaisseau ne pût y mordre et s'y attacher ; ayons surtout grand soin de préparer tous les secours qui seront en notre pouvoir pour soulager les malheureux navigateurs que la mer aura fatigués, et faisons en sorte qu'ils y trouvent toutes les consolations qu'ils pourront désirer, afin que ce port soit chaque jour plus fréquenté, et devienne ainsi utile et cher à toutes les nations de l'univers ; par là nous rétablirons entre nous, et nos frères de tous les pays, une liaison salutaire qui nous fera jouir d'avance des bienfaits de cette communion universelle pour laquelle nous avons reçu l'existence, et qui est le premier objet de l'ambition du nouvel homme. » (Le Nouvel homme, § 27).
Le culte en quoi consiste toute la religion
relevant de « l’Esprit et de la vérité »,
doit s’effectuer sur un Autel qui n’est autre
que le « cœur » de l’homme,
mais un cœur renouvelé par la grâce,
garni de lampes et sur lequel monte,
silencieusement, et en permanence,
un pur encens vers le Ciel.
Dieu, depuis l’avènement du Divin Réparateur, s’est choisi un sanctuaire unique pour être adoré et il n’en veut point d’autre, il s’agit du cœur de l’homme ; Saint-Martin dit : « le Dieu unique a choisi son sanctuaire unique dans le cœur de l'homme, et dans ce fils chéri de l'esprit que nous devons tous faire naître en nous », nous donnant, par ailleurs, des conseils importants, des prescriptions sacrées afin de nous aider à célébrer intérieurement comme il convient, notre culte en esprit et en vérité : « Lorsque tu seras entré dans la terre promise, souviens-toi de n'y sacrifier à ton Dieu que dans le lieu qu'il aura choisi pour que tu lui rendes le culte qui lui est dû. Non seulement tu n'imiteras point ces nations impies qui ont dressé les autels sur tous les hauts lieux, sous des arbres touffus, et qui là offrent leurs sacrifices au Soleil, à la Lune, et à toute la milice du ciel, mais tu renverseras tous ces hauts lieux, tous ces autels et toutes ces idoles qui y sont honorées ; tu ne laisseras pas subsister la moindre trace de ce culte impie, selon que le Seigneur ton Dieu te l'a ordonné, et tu viendras dans le lieu que le Seigneur t'aura indiqué pour lui immoler tes victimes. Ce lieu, tu l'as déjà connu, tu l'as déjà vu, dès que tu as reçu la naissance ; car ce lieu est ce même fils chéri, conçu de l’esprit en similitude de celui qui est le fils unique du Seigneur son éternelle génération. Tu éviteras donc, avec grand soin, d'aller sacrifier au Seigneur dans d'autres lieux de ton être, que dans ce Saint des Saints qui est le seul asile sacré qu'il ait pu se réserver dans les du temple de l'homme. » (Le Nouvel homme, § 27).
b) Nature du culte de l’homme
A cet égard, la dimension purement spirituelle conférée à l’adoration selon le christianisme évangélique que Saint-Martin expose, est très importante, car indéniablement, il n'y a pas de chemin plus solennel, d'autre voie, d'autre initiation supérieure à celle que de célébrer sur notre « Autel », dans l'invisibilité et le silence du cœur, les louanges de l'Éternel, nous éclairant seulement avec cette lampe sacrée comportant sept splendides lumières, et de tourner lentement vers Dieu, une prière de reconnaissance, pour sa plus grande gloire, puisque : « le Père de Notre Seigneur Jésus-Christ, nous a béni de toutes bénédictions spirituelles dans les lieux célestes en Christ.» (Ephésiens, 1, 3).
Cette « révélation » en quoi consiste cet enseignement enfin dévoilé, correspond à ce que Saint-Martin nomme la « troisième époque », c'est-à-dire le temps où la Vérité, par les bienfaits qu'elle prodigue à l'homme, « l'anime de la même unité, et l'assure de la même immortalité ». Le Philosophe Inconnu, comme il le fit souvent dans ses ouvrages, et qui plus est encouragé par les paroles merveilleuses du Réparateur, s'exprime ouvertement avec son disciple et lui donne, ou, plus exactement, lui confie le secret qui résume toute l'initiation selon l’interne, lui délivrant par delà les siècles - qui de toute manière ne comptent pas du point de vue de l'éternité -, ces précieuses vérités : « Apprend [que ton] Être intellectuel [est] le véritable temple ; que les flambeaux qui le doivent éclairer sont les lumières de la pensée qui l'environnent et le suivent partout ; que le sacrificateur c'est ta confiance dans l'existence nécessaire du Principe de l'ordre de la vie ; c'est cette persuasion brûlante et féconde devant qui la mort et les ténèbres disparaissent ; que les parfums et les offrandes, c'est [ta] prière, c'est [ton] désir et [ton] autel pour le règne de l'exclusive unité. » (Le Tableau naturel, XVII).
« Apprend [que ton] Être intellectuel
[est] le véritable temple ;
que les flambeaux qui le doivent éclairer
sont les lumières de la pensée ….
que le sacrificateur c'est ta confiance
dans l'existence nécessaire du Principe de l'ordre de la vie ;
c'est cette persuasion brûlante et féconde
devant qui la mort et les ténèbres disparaissent ;
que les parfums et les offrandes, c'est [ta] prière,
c'est [ton] désir et [ton] autel
pour le règne de l'exclusive unité. »
(Le Tableau naturel, XVII).
Saint-Martin explique ainsi, avec une grande clarté, pourquoi notre Autel est invisible aux yeux matériels, car il est un « Centre profond », l’ultime chambre secrète de l’âme, où nul principe grossier ne pénètre car se tient en ce lieu mystérieux, la sainte « Lumière intérieure », et c’est en cet endroit seulement que Dieu est adoré selon le véritable christianisme : « Ce centre profond ne produit lui-même aucune forme physique ; ce qui m’a fait dire, dans L’Homme de désir ,que l’amour intime n’avait point de forme, et qu’ainsi nul homme n’avait jamais vu Dieu.» (Saint-Martin, Lettre à Kirchberger, 24 avril 1793).
C’est pourquoi insiste Saint-Martin, celui qui tend vers le saint temple, ne veut pas célébrer son culte dans des lieux édifiés par la main de l’homme, mais dans des sanctuaires sacrés que Dieu est venu placer à l’intérieur du cœur de ses créatures. Il recherche des domaines vierges des pensées désorientées de l’humaine nature, afin de faire monter vers le Ciel un encens purifié des constructions arbitraires dont sont remplis, malheureusement, les consciences. L’homme en attente de la régénération, laissera donc agir en son centre l’œuvre de l’Esprit, et acceptera que seule la main du Seigneur puisse se faire l’édificatrice du Sanctuaire : « Le nouvel homme ne veut pas d'un Dieu qui soit ainsi l'ouvrage de ses mains ; voilà pourquoi il n'a d'autre soin, d'autre désir que de laisser agir sur lui la main du Seigneur. Il la sent pénétrer jusque dans l'intérieur de son être. Elle commence par réveiller en lui la sensibilité spirituelle par son approche ; elle lui communique une nourriture douce et vivifiante, qui flatte son goût et qui répand des parfums délicieux pour son odorat ; ce sont là les premiers sens spirituels qui prennent naissance dans l'homme, par la main de l'Esprit. » (Le Nouvel homme, § 30).
Après quoi, lorsque le cœur est édifié en un Sanctuaire invisible, goûtant la douceur de la « sainte Présence », lorsqu’il baigne dans la paisible atmosphère céleste, lorsqu’il est pacifié [2], l’œuvre sainte peut s’opérer de sorte que nous soyons admis comme « sacrificateur de l’Éternel », ce qui correspondra au dévoilement de l’Arche Sainte, après que nous ayons traversé plusieurs déserts et écarté les mains qui, en nous, outrageaint la sainteté de l’ouvrage divin : « Il faut que cette oeuvre sainte s'opère en nous, pour que nous puissions dire que nous sommes admis au rang des sacrificateurs de l'Eternel. L'arche sainte est en captivité en nous. Des impies qui ne savent pas distinguer la lumière d'avec les ténèbres, retiennent cette arche sainte dans leurs demeures d'iniquité ; ils lui font mille outrages ; ils ne se contentent pas de la mettre en parallèle avec leurs fausses divinités, ils veulent qu'elle soit pour ces fausses divinités un objet de dérision ; ils veulent qu'elle soit leur esclave ; ils veulent qu'elle soit comme rien devant des divinités qui ne sont elles-mêmes que le néant.Il faut que nous arrachions cette arche sainte de ces mains criminelles qui l'outragent ; il faut que nous lui fassions traverser les déserts au milieu des peuples armés pour nous attaquer, et la maintenir en leur possession. Il faut que nous la sentions sortir péniblement de dessous les décombres qui l'engloutissent, et traverser le vieil homme, en le faisant crier de douleur, jusqu'à ce qu'elle l'ait dépassé, et qu'elle se soit remise à flot au-dessus de lui. » (Le Nouvel homme, § 16).
« Il faut que cette oeuvre sainte s'opère en nous,
pour que nous puissions dire
que nous sommes admis au rang
des sacrificateurs de l'Éternel. »
(Le Nouvel homme, § 16).
III. L’oraison du coeur est le vrai culte « Saint et véritable »
Mais, pourront se demander certains, faudra-t-il se livrer à des cérémonies supplémentaires à celles qui se déroulent dans l’interne, est-il nécessaire d’accomplir quelques pratiques sacramentelles externes pour accompagner le dévoilement de l’Arche Sainte en nous ?
Point du tout.
Le culte intérieur est non seulement parfait mais autosuffisant, il possède en lui toutes les vertus, renferme tous les principes nécessaires à l’âme afin d’effectuer le « culte Saint et véritable ».
« La seule religion est celle du cœur ».
C’est ce que soulignait Antoine Esmonin, marquis de Dampierre (1744-1824), que nous citons avec plaisir puisqu’il fut membre du Régime écossais rectifié en étant rattaché aux loges La Candeur et La Bienfaisance, contraint de s’exiler en Suisse pendant la Révolution, où il se rapprocha de Pierre Dutoit-Membrini, lui-même admirateur des ouvrages de Madame Guyon (1648-1717), et qui publia entre 1823-1824 un texte, Vérité divine pour le coeur et l'esprit, dans lequel il affirmait, dans la droite ligne de Saint-Martin et de l’ensemble du courant quiétiste catholique et piétiste réformé : « la seule religion est celle du cœur ». Il rappelait dans ce texte absolument remarquable, des points essentiels de la voie intérieure, notamment à propos du culte divin : « C'est une vérité certaine que Jésus-Christ est venu rapporter sur la terre le culte Saint et véritable que nous devons à Dieu. II est donc nécessaire de nous attacher à ce culte seul digne de l'être infiniment adorable (…) Car il est juste que l'hommage véritable que la créature rend à Dieu, aie une ressemblance avec ce qui se passe en Dieu même. »
Il poursuivait ainsi son exposé : « En effet les intelligences n'ont reçu l'être, n'ont été honorées de la révélation des beautés et merveilles divines que pour propager au-dehors ce même culte d'amour. Pour entretenir et cultiver ce don heureux de l'existence dont elles ont été douées, elles devaient donc par amour reverser dans le Verbe tout ce qu'elles ont reçu de lui, comme le Verbe reverse en Dieu son Père tout ce qu'il est en lui-même. Arrêter dans la créature intelligente cet écoulement des beautés divines, lui empêcher d'en rendre un hommage continuel à la cause, Principe de son être, n'était-ce pas suspendre la culture, l'entretien de cette plante divine ? n'était-ce pas la corrompre, la gâter, pervertir sa destination ? Or l'homme, cette plante n'étant plus alors susceptible. de culture, se trouvait nécessairement séparée du principe de sa vie ; elle devait subir un jugement, diminuer de vie ou la perdre. Mais comme elle était indestructible, elle était dans une position complètement opposée à l'état qui devait faire son souverain bonheur, et devenait par conséquent très-malheureuse. Il fallait donc rapprendre à cet être dégradé la culture qui pouvait le faire rentrer dans l'ordre divin. C'est dans ce but qu'il lui fut donné un roi et un prêtre à l'image divine, qui étant lui-même toujours en adoration, put recevoir pour cet être l'hommage qu'il rendrait à son Créateur. Le prier, l'adorer, contempler ses merveilles fut dès lors pour cet être le moyen de communiquer avec la source ineffable de toutes choses .»
« Ainsi la prière, l'état d'adoration,
de contemplation et de sacrifice
est la base fondamentale sans laquelle
il ne peut y avoir d'union entre l'infini et le fini. »
Puis, le marquis de Dampierre en venait à la question propre de « l’Esprit de prière », et en décrivait de façon détaillée l’importance, montrant que la prière intérieure est ce en quoi consiste l’adoration, la contemplation et le sacrifice, actes fondamentaux de l’âme priante, accompagnés de l’adoration, de la louange, la confession des péchés et l’offrande de nous-mêmes [3] : « Ainsi la prière, l'état d'adoration, de contemplation et de sacrifice est la base fondamentale sans laquelle il ne peut y avoir d'union entre l'infini et le fini. Comment, par exemple, sans la prière du cœur, pourrons-nous être éclairés, connaître la volonté de Dieu, et recevoir les forces pour l'exécuter. L'Esprit de prière est donc pour l'homme ce qu'il y a de plus indispensable. Tous les êtres prient, parce que tous les êtres sentent un état de dépendance, de faiblesse et de caducité, qui réclame un soutien et une force qu'ils n'ont pas en eux-mêmes. La prière est pour notre âme ce qu'est la respiration pour nos corps. Nous sommes morts dès que nous cessons de respirer ; de même l'homme qui ne prie pas, cesse de vivre de la vie de l'Esprit. La prière est la clef qui nous ouvre les trésors des richesses divines. C'est par elle que s'établit le commerce avec Dieu. C'est l'aimant qui attire le rayon divin. La corruption de l'homme est trop enracinée dans son cœur pour qu'il puisse l'extirper par ses propres forces, il a donc besoin d'un secours supérieur, et c'est la nécessité de ce secours qui est la grande raison pourquoi nous devons prier. Les anciens sages du paganisme ont reconnu cette vérité, bien plus éclairés sur le principe de la morale active que nos philosophes modernes. La prière dans son acception ordinaire, consiste à demander quelque chose ; mais ici cette expression a une bien plus grande étendue. La prière : dans le vrai sens est un acte, une occupation mentale, par laquelle on s'approche de Dieu, dans le but d'entretenir un commerce respectueux avec lui. Or en considérant la prière comme un acte, on s'approche de Dieu, ou pour se pénétrer de ses perfections et de sa grandeur, c'est l'adoration; ou pour reconnaître ses bienfaits sans nombre, c'est la louange; ou pour sentir notre indignité, notre néant, c'est la confession de nos péchés; ou enfin pour nous consacrer à lui, c'est l'offrande de tout nous-mêmes. »
Ainsi, Saint-Martin était tout à fait fondé à pouvoir dire et affirmer, sachant la capacité de la prière intérieure à pouvoir agir comme un authentique culte divin effectué en « esprit et en vérité - bien que notre vigilance se doit d’être constante pour en préserver la pureté contre l’action des agents impurs -, que dans ces profondeurs mystérieuses, sont cimentés les fondements de l’Église intérieure, et ce par l’unique moyen de notre intime substance, renouvelée et purifiée par Dieu : « C'est dans les plus creuses profondeurs de l’âme humaine, que l'architecte doit venir poser le fondement de l’Église ; et il faut qu'il les cimente avec la ‘‘chair, le sang et la vie’’ de notre verbe, et de tout notre être. Voilà le travail le plus pénible de la régénération ; c'est celui qui porte sur cette intime substance de nous-mêmes. » (Le Nouvel homme, § 12).
IV. La célébration de l’institution divine selon l’Église intérieure
Cimenter le fondement de l’Église intérieure, avec la ‘‘chair, le sang et la vie’’ de notre verbe, et de tout notre être, voilà des paroles qui évoquent évidemment le grand mystère de la Cène, le centre du culte chrétien, dont beaucoup pourraient penser qu’il fait cruellement défaut dans la voie selon l’interne.
Beaucoup pourraient penser que le mystère de la Cène,
le centre du culte chrétien,
fait cruellement défaut dans la voie selon l’interne.
Or Saint-Martin porte son lecteur
vers une vision entièrement renouvelée du rituel eucharistique,
insistant sur son aspect non matériel.
En décrivant la Pâque, et en nous en montrant le sens exact, Saint-Martin porte son lecteur vers une vision entièrement renouvelée du sens du rituel eucharistique, insistant sur son aspect non matériel, montrant qu’il n’est point fondé en son essence véritable sur des substances périssables sujettes à la fermentation et à la corruption, mais sur une nourriture purement céleste, représentant précisément le passage des choses terrestres aux réalités invisibles : « La fête des pains sans levain approche ; cette fête annonce au nouvel homme une nourriture qui n'est point sujette à la fermentation et à la corruption de la matière. Or, comme cette fête se nomme le passage ; et comme c'est au passage de la renaissance spirituelle que se trouvent les plus grands dangers pour l'âme humaine, c'est aussi le moment de ce passage que choisissent les princes des prêtres et les docteurs de la loi, pour se saisir de la personne du nouvel homme, et où son ennemi s'offre à eux pour le leur livrer moyennant le prix dont ils conviennent ensemble, et qui remplit de joie ces princes des prêtres et les capitaines, parce qu'ils craignent le peuple, et ne peuvent employer que des ruses et des trahisons... (Le Nouvel homme, § 60).
La trahison qui guette le nouvel homme,
n’est autre que le risque d’une méprise radicale du mystère,
en le ramenant tragiquement
vers les reliquats de ce monde de matière.
La trahison qui guette le nouvel homme, n’est autre que le risque d’une méprise radicale du mystère, en le ramenant tragiquement vers les reliquats de ce monde de matière, et si le Fils de l’homme indique que l’entrée dans la ville sainte est accompagnée de la rencontre d’un porteur d’eau ayant une cruche, c’est que ce porteur d’eau est le précurseur de la Sainte Alliance dont on ne devient membre que par une purification parfaite, de même que la chambre haute où doit se célébrer la Cène, n’est autre que l’esprit de l’homme, la pensée de l’homme qui n’est point faite d’éléments matériels, mais d’une lumière qui est la vie de l’âme : « Le nouvel homme n'ignore pas cette trahison qui se trame contre lui, puisqu'il a dit d'avance aux siens : ‘’Vous savez que la Pâque se fait dans deux jours, et que le fils de l'homme sera livré pour être crucifié’’. Mais comme il sait aussi que le complément de sa régénération est attaché à ce sacrifice, comme il sait en outre que ce sacrifice doit rendre la vie aux habitants de son propre royaume, il dit à quelques-uns des siens : ‘‘Allez-nous apprêter ce qu'il faut pour la Pâque. Lorsque vous entrerez dans la ville, vous rencontrerez un homme portant une cruche d'eau, suivez-le dans la maison où il entrera, et dites au maître de cette maison que le maître vous envoie dire : Où est le lieu où je mangerai la Pâque avec mes disciples ? Et il vous montrera une grande chambre haute toute meublée. Préparez-nous-y ce qu'il faut.’’Qu'est-ce que c'est que cet homme portant une cruche d'eau ? C'est le précurseur de la sainte alliance qui ne peut se contracter qu'après la purification parfaite. Qu'est-ce que c'est que cette chambre haute où la Pâque doit se célébrer ? C'est la pensée de l'homme qui est revêtue du privilège de se montrer parmi les nations comme la région la plus sublime du temple immortel que l'Esprit Saint s'est proposé d'habiter. Qu'est-ce que c'est que ce maître qui envoie demander où est le lieu où il mangera la Pâque avec ses disciples ? C'est l'esprit du nouvel l’homme lui-même, qui vient visiter l'âme humaine pour lui rendre la vie et la lumière, mais qui sachant que cette âme humaine est un être libre, ne veut habiter chez elle que de son propre consentement, malgré tous les biens et toutes les richesses dont il vient la favoriser. » (Le Nouvel homme, § 60).
Ainsi, il est nécessaire d’attendre que l’âme de l’homme soit prête pour que se déroule le rituel de la Sainte Alliance, il importe que l’heure advienne où les fruits du sacrifice soient prêts à être partagés et consommés en nous : « Il attend l'heure favorable pour venir opérer dans l'âme ce salutaire sacrifice, parce que son amour pour nous l'a engagé même à s'assujettir à la loi des heures ; mais quand cette heure est arrivée, il se met à table avec nous, et il nous dit : ‘‘J'ai souhaité avec ardeur manger cette Pâque avec vous avant de souffrir ; car je vous déclare que je n'en mangerai plus désormais jusqu'à ce qu'elle soit accomplie dans le royaume de Dieu.’’ Parce qu'après la consommation du grand sacrifice du Réparateur, il fallait encore un temps pour la ratification, et pour que les fruits de ce sacrifice parvinssent à leur terme. » (Le Nouvel homme, § 60).
« Alors l'esprit qui est à table avec nous prend le pain,
et ayant rendu grâce, il le rompt en disant :
‘‘Ceci est mon corps qui est donné pour vous,
faites ceci en mémoire de moi.’’ »
(Le Nouvel homme, § 60).
Lorsque cette heure est advenue, selon une loi et une marche qui ne nous appartiennent pas, dont nous ne sommes pas les maîtres, mais dont Dieu seul dispose et commande : « Alors l'esprit qui est à table avec nous prend le pain, et ayant rendu grâce, il le rompt en disant : ‘‘Ceci est mon corps qui est donné pour vous, faites ceci en mémoire de moi.’’ Parce que de même que la rupture du pain annonce la rupture de son corps, de même la rupture de son corps annoncera la rupture et les douleurs de son esprit qui daigne abandonner le lieu de sa gloire pour venir habiter dans le séjour de notre misère.Il prend le calice, et ayant rendu grâce, il nous dit : ‘‘Ce calice est la Nouvelle Alliance en mon sang, lequel sera répandu pour vous. Je ne boirai plus désormais de ce fruit de la vigne jusqu'à ce jour où je le boirai de nouveau avec vous dans le royaume de mon Père ; toutes les fois que vous mangerez de ce pain et que vous boirez de cette coupe, vous annoncerez la mort du Seigneur jusqu'à ce qu'il vienne.’’ Parce que le sang de cette coupe, annonce l'effusion du sang matériel du Réparateur, que l'effusion de son sang matériel annonce l'effusion de son sang spirituel, et qu'en même temps cette coupe annonce l'effusion du sang corporel de l'homme pour l'abolition du péché, et l'effusion de son sang spirituel pour sa régénération particulière.C'est pourquoi le nouvel homme n'aurait pas été régénéré si le Réparateur ne s'était pas fait homme, parce que sans cela les voies de notre sang n'auraient jamais été ouvertes, et ce sang n'aurait jamais pu couler, malgré la mort corporelle que nous subissons tous les jours, et malgré tous les massacres de la terre. C'est aussi par ce moyen qu'il a fait de l'âme des hommes un agneau pascal semblable à lui ; et que cet agneau doit être immolé dans chacun d'eux, pour en faire autant de nouveaux hommes, comme il a dû être immolé lui-même pour le renouvellement, et la régénération de toute l'espèce humaine. » (Le Nouvel homme, § 60).
« Consummatum est »
« Il a fallu qu'il se fit chair dans le sein d'une vierge terrestre,
en s'enveloppant de la chair
provenue de la prévarication du premier homme,
puisque c'était de la chair, des éléments, e
t de l'esprit du grand monde qu'il venait nous délivrer.
(...) il ne nous reste plus de ressource,
parce que nous n'avons plus d'autre Dieu à attendre,
ni d'autre libérateur à espérer. »
La rupture du pain préfigure, la rupture de l’esprit divin qui vint en ce monde pour nous sauver, et la coupe représente le sang matériel du Réparateur, qui préfigure l’effusion de son sang spirituel qui a transformé, pat l’effet d’une transsubstantiation spirituelle, l’âme de l’homme en une victime sacrificielle, car s’il s’est fait chair, c’est non pas pour la sanctifier ou la spiritualiser, mais pour nous en délivrer, s’il prit le pain et la coupe, c’est pour nous extraire des essences corrompues de ce monde, pour nous porter vers les régions célestes, et non pour nous river en cette vallée passagère pour s’attacher à des formes qui n’avaient pour objet que de nous permettre de dépasser toutes les formes élémentaires, même celles qui ont l’aspect du pain et du vin, et nous en libérer par la puissance d’une immolation qui a tout consommé en nous donnant la certitude que tout est désormais accompli : « Après être devenu principe de vie corporelle, il a fallu qu'il devînt élément terrestre, en s'unissant à la région élémentaire ; et de là il a fallu qu'il se fit chair dans le sein d'une vierge terrestre, en s'enveloppant de la chair provenue de la prévarication du premier homme, puisque c'était de la chair, des éléments, et de l'esprit du grand monde qu'il venait nous délivrer. On voit maintenant pourquoi le sacrifice que le Réparateur a fait ainsi dans tous les degrés, depuis la hauteur d'où nous étions tombés, a dû se trouver approprié à tous nos besoins et à toutes nos douleurs. Aussi c'est le seul sacrifice qui ait été terminé par ces paroles à la fois consolantes et terribles, ‘‘consummatum est’’ ; consolantes par la certitude qu'elles nous donnent que l'œuvre est accomplie, et que nos ennemis seront sous nos pieds, toutes les fois que nous voudrons marcher sur les traces de celui qui les a vaincus ; terribles, en ce que si nous les rendons vaines et nulles pour nous par notre ingratitude et notre tiédeur, il ne nous reste plus de ressource, parce que nous n'avons plus d'autre Dieu à attendre, ni d'autre libérateur à espérer. » (Le Ministère de l’homme-esprit, IIe Partie, « De l’homme »).
S’il s’est fait chair,
c’est non pas pour la sanctifier ou la spiritualiser,
mais pour nous en délivrer ;
s’il prit le pain et la coupe,
c’est pour nous extraire des essences corrompues de ce monde,
pour nous porter vers les régions célestes,
et non pour s’attacher à des formes
qui n’avaient pour objet que de nous permettre
de dépasser toutes les formes élémentaires,
même celles qui ont l’aspect du « pain » et du « vin ».
« Le Verbe s'est fait chair, pour nous
délivrer de la chair et du sang. »
(L’Homme de désir, § 171).
Il est fini, révolu, dépassé, le temps où il fallait utiliser des victimes animales pour nous laver de nos souillures, de même qu’il est achevé, pour toujours, celui où la médiation par des formes matérielles était imposée à l’homme pour célébrer son culte. Aujourd’hui nous vivons sous l’unique règle qui s’exprime par ces mots : « Consummatum est » : « Ce n'est plus le temps où nous puissions expier nos fautes, et nous laver de nos souillures par l'immolation des victimes animales, puisqu'il a chassé lui-même du temple les moutons, les bœufs et les colombes. Ce n'est plus le temps où des prophètes doivent venir nous ouvrir les sentiers de l'esprit, puisqu'ils ont laissé ces sentiers ouverts pour nous, et que cet esprit veille sans cesse sur nous (…) Consummatum est. Nous n'avons plus désormais d'autre œuvre ni d'autre tâche, que de nous efforcer d'entrer dans cette consommation, et d'éloigner de nous tout ce qui peut nous empêcher d'en retirer tous les avantages. » (Le Ministère de l’homme-esprit, IIe Partie, « De l’homme »).
V. L'idée et le mot de « chair et de sang » doivent être abolis
Saint-Martin considère qu’il importe de libérer
le rite eucharistique des régions élémentaires
qui en ont corrompu le sens,
et lui redonner sa dimension authentique
qui fut et doit demeurer purement céleste,
car cette commémoration du divin Sacrifice
doit s’opérer comme le Réparateur en a fait la demande :
« en esprit et en vérité ». [4]
L’immense sublimité du sacrifice du Divin Réparateur, bien évidemment montre que le mal a été vaincu, ce en en quoi il apparaît de façon claire qu’il n’est pas un « Principe », et situe cet acte magnifique bien au-dessus de tout ce qui, précédemment, dans l’ordre des sacrifices, avait été institué au cours des âges pour la purification des hommes, et qui ne pouvait que fatalement aller en dégénérant de plus en plus, faute d’être en mesure de libérer les créatures des affres de la mort spirituelle qui était le triste lot commun de toutes les générations depuis Adam, jusqu’à être inévitablement aboli car devenu inutile : « Enfin, il est aisé de sentir combien le sacrifice du Réparateur a dû l'emporter sur tous ceux qui l'avaient précédé, puisqu'il fallait transposer jusque dans l'abîme le prince même de l'iniquité qui régnait sur l'homme, et qu'il n'y avait qu'au chef suprême et divin de la lumière, de la force et de la puissance qu'une pareille victoire pût être réservée. Il n'est pas inutile d'observer ici en passant que les sacrifices sanglants des Juifs ont continué cependant depuis ce grand sacrifice jusqu'à la ruine de leur ville ; mais depuis longtemps ils n'en possédaient plus que la forme ; l'esprit s'en était perdu pour eux ; il s'éloigna encore davantage depuis l'immolation de la victime divine. Voilà pourquoi ils ne pouvaient plus aller qu'en dégénérant, et cette période, à la fin de laquelle la grande vengeance éclata sur ce peuple criminel, montre à la fois la cessation de l'action protectrice de l'esprit qui les abandonnait, et les terribles effets de la justice que l'esprit vengeur exerçait sur eux ; rigoureux arrêt, qui n'aurait pas pu s'exécuter dans le moment de l'action réparatrice du Régénérateur, puisqu'il n'était venu opérer que l'œuvre de l'amour et de la clémence. » (Le Ministère de l’homme-esprit, IIe Partie, « De l’homme »).
C’est pourquoi, insiste Saint-Martin, il importe de libérer ce rite eucharistique des régions élémentaires qui en ont corrompu le sens, et lui redonner sa dimension réelle et authentique qui fut et doit demeurer purement céleste, sachant que cette commémoration du divin Sacrifice doit s’opérer, comme le Réparateur en avait fait la demande, « en esprit et en vérité » afin que les signes sacrés nous permettent d’accéder à « l’élément pur » qui est uni à l’Esprit, lui-même l’étant à la Parole, et cette dernière à la « Source primitive et éternelle ».
« Le sang est le sépulcre de l'homme,
et il lui faut nécessairement en être délivré
pour faire le premier pas dans la grande ligne de la vie »
Et si jamais la confusion nous conduit à confondre l’institution humaine de ce rite, avec l’œuvre qui est à opérer en nous, alors le risque est fort grand malheureusement, de se mettre à grande distance de l’esprit véritable qui préside à la célébration de la Pâque, et finalement nous empêcher que s’accomplisse la régénération de notre être afin qu’il parvienne à l’élément pur, au corps primitif immatériel que nous avions avant notre dégradation, qui nous fit dégénérer en une substance corrompue et impure dans laquelle nous sommes emprisonnés de par la faute d’Adam, notre père selon la chair : « Si l'on ne s'élève pas à cette sublime unité qui veut tout embrasser par notre pensée ; si l'on confond l'institution avec l'œuvre que nous devons opérer sur nous-mêmes ; et enfin, si l'on confond le terme avec le moyen, le subsidiaire avec ce qui est de rigueur, on est bien loin de remplir l'esprit de l'institution elle-même. Car il veut, cet esprit, que nous annoncions la mort du Christ à nos iniquités, pour les chasser loin de nous ; aux hommes de Dieu de tous les âges, pour qu'ils soient présents activement dans notre œuvre ; à la Divinité, pour lui rappeler que nous sommes rachetés à la vie, puisqu'elle a mis elle-même son sceau et son caractère dans le libérateur qu'elle a choisi ; enfin, il veut que nous annoncions universellement cette mort à l'ennemi, pour le faire fuir de notre être, puisque tel a été l'objet de la mort corporelle du réparateur. Or, l'institution de la Cène ne nous est donnée que pour nous aider à travailler efficacement à cette œuvre vive que nous devons opérer tous en notre particulier. Car, c'est dans cette œuvre vive que toutes les transpositions disparaissent par rapport à nous, que chaque chose rentre dans le rang qui lui est propre, et que nous recouvrons cet élément pur ou ce corps primitif qui ne peut nous être rendu qu'autant que nous redevenons images de Dieu, parce que la vraie image de Dieu ne peut habiter que dans un pareil corps. » (Ibid.).
L’avertissement solennel de Saint-Martin, qu’il délivre en une courte phrase, mais ô combien essentielle, devrait nous servir de viatique dans notre rapport à l’institution de la Cène et la forme que doit prendre sa célébration : « Le sang est le sépulcre de l'homme, et il lui faut nécessairement en être délivré pour faire le premier pas dans la grande ligne de la vie », ceci signifiant, que dans le cadre du culte divin, le sacrifice essentiel qui doit être offert, c’est celui de la volonté propre, de sorte que s’ouvre le cœur aux rayons de la lumière intérieure et qu’il puisse, en s’éloignant des vestiges matériels qui sont notre « sépulcre », célébrer le vrai culte divin qui réunit en une seule unité transcendante, la vie de l’homme à la vie de Dieu [5].
« Ma tâche dans ce monde
a été de conduire l’esprit de l’homme
par une voie naturelle aux choses surnaturelles
qui lui appartiennent de droit,
mais dont il a perdu totalement l’idée,
soit par sa dégradation,
soit par l’instruction fausse de ses instituteurs….
Cette tâche est neuve, mais elle est remplie de nombreux obstacles ;
et elle est si lente que ce ne sera qu’après ma mort
qu’elle produira les plus beaux fruits. »
(Portrait, § 1135).
VI. Le culte de la véritable Église de l’Éternel
Saint-Martin situait son action et son rôle dans un ordre qu’il convient de bien conserver en mémoire chaque fois que l’on aborde sa pensée et ses écrits. Il en fit allusion explicitement, à plusieurs occasions, et résuma ainsi ce qu’il considérait avoir été sa « tâche en ce monde » : « Ma tâche dans ce monde a été de conduire l’esprit de l’homme par une voie naturelle aux choses surnaturelles qui lui appartiennent de droit, mais dont il a perdu totalement l’idée, soit par sa dégradation, soit par l’instruction fausse de ses instituteurs. Cette tâche est neuve, mais elle est remplie de nombreux obstacles ; et elle est si lente que ce ne sera qu’après ma mort qu’elle produira les plus beaux fruits. » (Portrait, § 1135).
Il est donc pour cela nécessaire, pacifiquement et intérieurement, de contourner la soumission au ministère ecclésial, de se libérer de l’autorité de ceux qui ne perçoivent pas ce que recèle comme lumière, en son essence la plus profonde, la religion dont ils font profession d’appartenir, et surtout ne pas confondre, car le piège existe bel et bien dans lequel nombreux sont tombés, les trésors magnifiques et sublimes mystères de cette religion, avec les hommes qui prétendent en être les administrateurs : «Ces hommes qui professent une religion de paix et de charité, croient servir Dieu par l’ingratitude et par des jugements si cruels et si précipités ! Encore fallait-il juger les faits, et d’examiner cette voie particulière dont vous me parlez, et que vous me donnez, je vous l’avoue, grande envie de connaître. Je ne leur en veux point reprit Eléazar, j’ai appris par mes propres faiblesses à excuser celles de mes semblables. J’en veux encore moins à la religion qu’ils professent. Si on la croit au-dessus des lumières et des faibles pouvoirs des hommes, je la crois encore plus au-dessus de leur ignorance et de leur dépravation, en la considérant dans la pureté et la lucidité de son éternelle source, à part de tout ce que le fanatisme et la mauvaise foi y ont introduit, et de toutes les abominations que des montres ont opérées sous son nom. » [6]
Il ne s’agissait pas pour Saint-Martin de travailler à abattre l’Église visible et abolir son culte, bien évidemment, il reconnaissait même à l’institution une certaine valeur et une place nécessaire pour les « faibles », dont les sens peuvent être « fixés » par les pompes liturgiques, comme pour les âmes fortes qui y trouvent, si elles arrivent à faire l’impasse sur les bassesses et la misère des hommes, l’expression des plus hautes révélations.
« Si vous êtes averti sur les péchés de l’homme, sur ses suites
et sur l’incommensurable renfort que le cœur de Dieu vous a apporté,
vous avez réellement tout ce qu’il faut pour faire votre chemin.
Notre vie temporelle, en effet, est courte et incertaine ;
mais notre vie spirituelle est éternelle
et nous pouvons la commencer dès ce monde-ci
en nous remplissant des lumières divines et des vertus de notre principe... »
(Saint-Martin, lettre à Kirchberger, le 10 mai 1797).
Il rappelait à Kirchberger, dans leurs ultimes courriers, que si l’existence en ce monde est courte, la vie spirituelle en revanche nous attend au Ciel pour l’éternité, faisant que rien ne nous manque afin que, dès ici-bas, nous puissions entrer sans tarder dans la participation à la vie divine à laquelle nous sommes appelés, et destinés pour toujours, et, ne l’oublions jamais, depuis toujours : « Si vous êtes averti sur les péchés de l’homme, sur ses suites et sur l’incommensurable renfort que le cœur de Dieu vous a apporté, vous avez réellement tout ce qu’il faut pour faire votre chemin. Notre vie temporelle, en effet, est courte et incertaine ; mais notre vie spirituelle est éternelle et nous pouvons la commencer dès ce monde-ci en nous remplissant des lumières divines et des vertus de notre principe, en les puisant journellement les uns et les autres dans l’intarissable source qui s’est ouverte dès l’instant du crime, et qui, depuis lors, n’a cessé de couler avec toute son abondance dans nos âmes et dans nos esprits. » (Saint-Martin, lettre à Kirchberger, le 10 mai 1797).
Conclusion
Loin donc d’ignorer ce qu’est l’Église, loin d’en méconnaître les mystères et les trésors, d’en avoir oublié les vertus, d’être resté à distance de ses dons, de s’être mis à l’écart de ses sacrements, et d’en « éloigner » ses lecteurs, Saint-Martin, tout au contraire, nous permet d’accéder à la nature réelle de l’Église, nous donne d’en comprendre quelle est l’essence intime la plus authentique, nous offre d’en percevoir, enfin et pour notre plus grande joie spirituelle, le caractère surnaturel et divin ; et il le fait, non pas seulement par l’effet d’une connaissance livresque, virtuelle, prodiguée abstraitement et restant dans le domaine de la pure intellectualité, mais en nous rendant directement et concrètement participant des mystères mêmes du sacerdoce de la véritable Église, celle évidemment céleste, dont « l’Agneau est la lampe » (Apocalypse XXI, 22-27).
Nous savons donc à présent, ce qu’est la véritable Église de l’Éternel qui a son séjour dans le cœur de l’homme, quel est le sacerdoce que l’on y reçoit, comment on doit y célébrer le culte divin, de quelle manière Dieu nous y confère les onctions et les ordinations, et y déverse, en silence et dans le plus profond secret, sa sainte Grâce.
Reste, pour nous, à nous mettre sur le chemin qui mène précisément à Dieu en nous extrayant des régions de la matière, en nous libérant, définitivement, du sang et de la chair et de leurs vestiges figuratifs dégradés ; et pour cela une simple action suffit, mais encore faut-il la prendre très au sérieux :
« [J’ai] le sentiment profond qu’il faut nous déterrestréiser complètement,
si nous voulons parvenir à dire à Dieu :
Habitavit in nobis, Amen. » [7]
Extraits de :
Éditions la Pierre Philosophale, 552 pages.
Notes.
1. On se rappelle évidemment le jugement sévère de Saint-Martin : « Quand on voit les célébrants dans les églises consumer leur temps et toute leur virtualité à des cérémonies externes et impuissantes et retarder ainsi l'esprit de l'homme qui se dessèche en attendant une nourriture substantielle, on est affligé jusqu'au fond du coeur, et on est tenté d'appliquer là le passage de l'Evangile où un aveugle conduit l'autre, et où ils tombent tous les deux dans le fossé. » (Portait, § 731).
2. La pacification du cœur, est un point sur lequel insistent constamment les auteurs spirituels, car cette « pacification » conditionne notre possible avancement vers le trône divin, et surtout permet à Dieu de venir faire son habitation en nous : « Pacifier ce sanctuaire de votre cœur devrait donc être votre exercice principal, et perpétuel, afin que le souverain Roi puisse en faire Sa demeure. La paix profonde consiste à entrer en vous-mêmes par le recueillement intérieur. Toute votre protection se trouve dans la prière et le recueillement d'amour en la Présence divine. Ainsi donc, quand vous vous retrouvez brusquement assailli, retirez-vous dans cet asile de paix là où vous trouverez la forteresse. Quand votre coeur est plus craintif, dirigez-vous dans ce refuge de prière, la seule armure qui puisse vaincre l'ennemi, et atténuer les tribulations ; dans la tempête vous ne devrez pas vous en éloigner, pour qu'à la fin, tel un autre Noé, vous puissiez expérimenter la tranquillité, la sécurité et la sérénité; et qu'à la fin votre volonté puisse être résignée, dévouée, paisible et courageuse. Finalement, ne soyez pas découragés ni affligés de voir votre coeur troublé. Il revient pour vous apaiser, pour vous raviver à nouveaux, car ce Seigneur Divin sera seulement avec vous, pour se reposer dans votre âme, et y former un riche trône de paix ; pour qu'à l'intérieur de votre coeur, par le recueillement intérieur, et qu'avec Sa Divine Grâce, vous puissiez voir le silence dans le tumulte, la solitude dans la compagnie, la lumière dans les ténèbres, l'oubli dans les pressions, la vigueur dans le découragement, le courage dans la peur, la résistance dans la tentation, la paix dans la guerre, et le silence dans la tribulation. » (M. Molinos, Le Guide spirituel, « Pour dégager l'Ame des Objets Sensibles et pour la conduire par le Chemin intérieur à la Contemplation parfaite et à la Paix intérieure », Liv. I., ch. I., 1688). Nous ne citons pas, bien évidemment, Miguel Molinos (1628-1696) pour une raison indifférente, sachant la place et le rôle que joua le spirituel espagnol dans le cadre de la querelle sur le quiétisme au XVIIe siècle, au point d’avoir créé, suite aux condamnations romaines imposées par le pouvoir politique de par la place prise par ces sujets en France à l’époque de Bossuet et Fénelon, un climat de profonde et malheureuse suspicion à l’égard de la pratique de l’oraison passive, et plus généralement de toutes les thématiques propres au mysticisme (abandon, délaissement, indifférence, annihilation, anéantissement, pur amour, etc.). Le directeur spirituel de Madame Guyon, Jacques Bertot (1620-1681), qui fut disciple de Benoît de Canfeld (1562-1610), nous révèle au sujet de la paix du cœur, qu’elle précède le dernier état d’anéantissement dans la vie intérieure de l’âme :« Le dernier état d’anéantissement de la vie intérieure est pour l’ordinaire précédé d’une paix et d’un repos de l’âme dans son fond, qui peu à peu se perd et s’anéantit, allant toujours en diminuant, jusqu’à ce qu’il ne reste plus rien de sensible et de perceptible de Dieu en elle. Au contraire elle reste et demeure dans une grande nudité et pauvreté intérieure, n’ayant que la seule foi toute nue, ne sentant plus rien de sensible et de perceptible de Dieu, c’est-à-dire des témoignages sensibles de Sa présence et de Ses divines opérations, et ne jouissant plus de la paix sensible dont elle jouissait auparavant dans son fond ; mais elle porte une disposition qui est très simple, et jouit d’une très grande tranquillité et sérénité d’esprit, qui est si grande que l’esprit est devenu comme un ciel serein. … Dans cet état ces âmes vivent toujours à l’abandon et étant abandonnées d’état et de volonté à la conduite de Dieu sur elles, pour faire d’elles et en elles tout ce qu’Il voudra pour le temps et pour l’éternité … Enfin dans cet état ces âmes jouissent d’une grande liberté d’esprit, non seulement pour lire et pour écrire, mais aussi pour parler dans l’ordre de la volonté de Dieu. » (J. Bertot, De l’état d’anéantissement parfait en nudité entière, où l’âme est et vit en Dieu, au-dessus de tout le sensible et perceptible, in Le Directeur Mystique, 1726).
3.Gaston de Renty (1611-1649), haute figure de la spiritualité mystique au XVIIe siècle, explique de façon simple et claire, comment pratiquer l’oraison du cœur : « Cette Oraison d'affection est un entretien familier et affectueux de l'âme avec Notre-Seigneur, sans discours, ou en fort peu de paroles ; c'est une communication sincère avec Dieu présent et résidant dans l'intérieur, où l'âme quittant les considérations et les recherches, à la seule pensée et à la simple souvenance de Dieu, s'emporte vers lui, et s'allume dans des affections de louange, de bénédiction , d'adoration, de glorification, d'action de grâces, d'offre, de demande, et par-dessus tout de charité, comme de la reine de toutes les vertus, qui est la plus agréable et la plus glorieuse à Dieu et la plus méritoire à l'homme, et qui lui donne le plus de force pour surmonter les difficultés et pour pratiquer les bonnes oeuvres, et qui l'unit plus intimement et plus parfaitement à Dieu. (…) Cette oraison n’est point par raisonnement ni par recherche, mais par un loyal amour qui tend toujours à donner plutôt qu’à recevoir. L’obscurité de la foi est à l’âme plus certaine que toutes les lumières qu’elle peut avoir, et dont elle doit user avec respect et action de grâce et non par complaisance ni par attache; il n’y a point là de bandement d’esprit. Cette oraison ne fait point mal à la tête, c’est un état de présence modeste dans laquelle on se tient devant Dieu, attendant de son esprit ce qu’il lui plaira de mettre en nous, que nous recevons en simplicité et confiance, comme s’il nous parlait. » (J.-B. Saint-Jure, La Vie de M. de Renty, : ou, modèle du parfait chrétien, Librairie Catholique de Périsse Frères, 1852,pp. 300-302).
Marguerite du Saint-Sacrement (1619-1648),
fondatrice de l’Association de la dévotion à la Sainte Enfance de Jésus
On notera que M. de Renty, par delà la distance historique, partage un point commun avec Saint-Martin, puisqu’il fut marqué par la spiritualité de la sœur Marguerite du Saint-Sacrement (1619-1648), religieuse carmélite, fondatrice de l’Association de la dévotion à la Sainte Enfance de Jésus, s’engageant grâce à elle dans la voie intérieure de l’anéantissement mystique, carmélite de Beaune dont le Philosophe Inconnu lut la vie pendant le séjour contraint qu’il fit à Amboise pendant la Révolution, et qui l’amena à déclarer d’elle, la comparant à Jacob Boehme : « Dans l’ordre exécutif, je crois cette personne au degré le plus sublime, comme notre ami y est pour l’ordre instructif ». (Saint-Martin, lettre à Kirchberger, Amboise,le 26 fructidor an III [12 septembre 1795]). Signalons que c’est lors de l’Épiphanie en 1632 que Marguerite du Saint-Sacrement signa un acte de consécration intérieure à Jésus Enfant, de ce nom : « L’épouse du Saint Enfant Jésus en sa crèche », et lorsqu’elle fit sa profession solennelle, le 24 juin 1635, Jésus lui apparut sous la forme d’un enfant, lui remettant un anneau, une couronne et une robe avec cette promesse : « Je ne refuserai rien à tes prières ». En 1636, la France traversant une période de guerres, d’invasions et de sièges, Jésus confiait à Marguerite : «Puise dans le trésor de mon Enfance, ce sera par les mérites du Mystère de mon Enfance que tu surmonteras toutes les difficultés » ; elle constitua alors la « Famille du Saint Enfant Jésus » dont les membres associés furent désignés comme étant les «Domestiques de la Sainte Enfance », devant vivre selon les vertus de l’Enfance de Jésus (simplicité, humilité, pureté, obéissance et innocence), et avaient pour règle de réciter quotidiennement un Chapelet composé de quinze grains, dit de « la Petite Couronne du Roi de Gloire».
4. Ceci nous amène à formuler une réelle réserve, quoique amicalement et sans animosité aucune, même s’il nous semble nécessaire que cela soit souligné, à propos de ceux qui furent à l’initiative – et la perpétuent – de faire dire « une messe » (sic) à la mémoire ou à « l’intention » du Philosophe Inconnu chaque année au mois d’octobre à la date anniversaire de sa naissance au Ciel, sachant les positions plus que critiques de Saint-Martin à l’égard du culte divin « ostensible » utilisant des espèces matérielles et des objets liturgiques fabriqués par la main de l’homme, initiative curieuse donc, qui, si elle participe sans doute d’une pieuse intention, relève cependant, au minimum, d’un évident oubli ou, plus certainement, d’une patente méconnaissance de la véritable perspective saint-martiniste et, objectivement, d’un éloignement manifeste d’avec les analyses, pourtant clairement exprimées par le théosophe d’Amboise, portant sur le caractère profondément discutable de la religion institutionnelle, et le peu de valeur des cérémonies célébrées par l’Église, notamment le rituel eucharistique. Cette remarque nous permet également, et on en comprendra aisément le sens, de signaler notre identique jugement réservé, même si nous en savons l’usage souvent ancien qui fit même l'objet d'un Traité en 1911, renouvelé en 1968 (cf. L'Initiation, août 1911 ; 1967, n° 3-4), devant les différentes « églises » (sic), liées à l'Ordre martiniste, en particulier les multiples rameaux contemporains issus de l'Église Gnostique Universelle de Jules Doinel (1842-1902) - ceci précisé sans nous prononcer bien évidemment sur l’éventuelle validité des transmissions et ordinations dont ces structures néo-ecclésiales relèvent, ce qui est un autre sujet -, prospérant à l’immédiate périphérie du réveil papusien.
5. On pourra trouver extrêmement osé, et il y a de quoi d’un certain point de vue, pour le catholique qu’était et demeura Saint-Martin qui, ne l’oublions pas, ne jugea jamais utile de s’éloigner sa confession, du moins officiellement, de trouver sous sa plume des thèses sur l’eucharistie que ne renieraient pas les réformés, en particulier les calvinistes les plus radicaux. C’est pourtant ne pas se souvenir que des courants très voisins des idées que put soutenir le Philosophe Inconnu, oeuvrèrent également aux XVIIe et XVIIIe siècles au sein même de l’Église de Rome, à la mise en place de réformes liturgiques, afin de rendre le culte divin plus conforme avec son esprit originel, tel qu’il s’était conservé dans l’Église primitive lors des premiers siècles, en insistant sur l’aspect intérieur du rituel eucharistique.
Mgr Dominique-Marie Varlet (1678-1742),
à l’origine de l’Église « vieille-catholique » d’Utrecht.
C’est à ce but, que travailla par exemple Mgr Dominique-Marie Varlet (1678-1742), à l'origine du schisme d’avec l'Église catholique romaine qui aboutira à la création aux Pays-Bas de l’Eglise vieille catholique d’Utrecht. En effet Varlet, qui avait grandi à Paris, près du mont Valérien, là où se trouvait une communauté janséniste du nom de « Prêtres du Calvaire », après son doctorat en théologie à la Sorbonne et son ordination presbytérale en 1706, exerça son ministère dans les paroisses aux alentours de Paris, là où, précisément, il développa une vision novatrice de la liturgie eucharistique, notamment en s’unissant dans ses célébrations, chose extrêmement audacieuse pour l’époque, avec le pasteur réformé de la paroisse d’Asnières, proposant un « culte » dans lequel l’homélie et la prière intérieure prirent une place tout à fait significative. C’est ce qui lui vaudra les foudres de sa hiérarchie, le contraignant à se rapprocher du séminaire des Missions étrangères à Paris, décidant finalement, afin de poursuivre son œuvre toute consacrée au salut des âmes, de partir évangéliser les indiens d’Amérique. Ainsi, s’embarquant à la Rochelle, et après un passage aux Antilles, il arriva en Louisiane le 6 juin 1713, avec pour mandat ecclésial de « restaurer la mission des indiens Tamarôas ». Ce que fit alors Varlet, marqué par ses expériences liturgiques parisiennes, est proprement prodigieux, comme le rapporte sa correspondance, puisque de 1713 à 1718, il évangélisa la Nouvelle-France, des rives du Mississipi en remontant vers l’Illinois, longeant les grands lacs Huron et Erié, doublant les chutes du Niagara et suivant le Saint Laurent jusqu’au Québec, vivant avec les Tamarôas, apprenant la langue des tribus iroquoises et algonquines dont il partagea l’existence, allant jusqu’à s’adapter à leur mode de vie semi-nomade, habitant sous un tipi en forêt, et surtout, car c’est là le point qui importe pour notre sujet, célébrant des offices « en esprit et en vérité », sans aucun décorum d’aucune sorte, expliquant aux populations indigènes comment prier et s’adresser directement au Christ sans intermédiaire par l’exercice de la prière, leur disant, en insistant tout particulièrement sur ce point, que c’est ce en quoi consistent le véritable culte chrétien et l’authentique mystère sacré du christianisme, qui doivent rayonner à travers le cœur de l’homme. Il faut d’ailleurs savoir, à ce sujet, car on l’ignore le plus souvent, que la forme de cet apostolat fut possible, grâce à Monseigneur Jean-Baptiste La Croix de Chevrières de Saint-Vallier (1653-1727), évêque de l’Église de Québec, puisque La Croix de Saint-Vallier, né à Grenoble, ancien élève de la Faculté de Paris, avait baigné dans l’atmosphère des principes augustiniens dispensés par l’évêque de Grenoble, Mgr Le Camus (1632-1707), qui fut l’un des opposants les plus résolus à la bulle Unigenitus. C’est pourquoi, toutes les leçons acquises de l’expérience pastorale de Varlet à Paris, purent être mises en pratique au Canada, et c’est cette sensibilité, tournée vers le plus grand dépouillement et l’extrême simplicité allant jusqu’à la nudité même de l’esprit - objet constant de l’œuvre de Varlet en tant que sensibilité ayant pris naissance dès les premiers temps de son ministère -, qui obtint de si beaux fruits sur le plan spirituel, comme le rappelle son biographe : « Avec Jacques Jubé, le pasteur de la paroisse d’Asnières, Varlet a travaillé à un aggiornamento de la liturgie (…) Cette liturgie mérite qu’on s’y attarde tant elle innove pour l’époque. D’abord, on pourrait croire à l’influence de la Réforme : le prêtre entrait dans l’église par une procession qui mettait en lumière le livre de la Parole de Dieu et il ne montait à l’autel que pour l’offertoire. Toute la première partie de la messe se célébrait dans le choeur et attachait une grande importance à l’homélie qui devait consister en un approfondissement des Écritures. Ensuite, pour ce qui est de l’offertoire, on en donnait une interprétation qui se rapprochait de celle de la grande prière juive du « pater familias », la berakoth. » (Serge A. Thériault, Dominique-Marie Varlet, lettres du Canada et de la Louisiane (1713-1724), Contribution à l’étude de l’œuvre d’un ancien vicaire général du diocèse de Québec qui est à l’origine de l’Église vieille-catholique d’Utrecht, Presses de l’Université du Québec, 1985, pp. 20-21). Rajoutons, pour essayer d’être complet sur cette question, qu’on sait aussi que La Croix de Saint-Vallier avait été en rapports avec l’évêque d’Alet, Nicolas Pavillon, dont le nom fut également associé à la querelle janséniste. D’ailleurs, le premier rituel de Québec sera fortement inspiré de celui d’Alet qui contenait textuellement, de nombreuses propositions qui furent condamnées par l’Église, rituel, que l’opinion commune attribue à Arnauld et à Barcos, soutenant, selon le bref de Rome : « des doctrines et des propositions fausses, singulières, dangereuses et erronées dans la pratique, contraires à la coutume communément reçue dans l’Église.» (Bref Credita Nobis, 9 avril 1668).
*
La suite de l’histoire de Dominique-Marie Varlet est un peu plus connue. Rappelé en France par sa hiérarchie en 1718, dès son arrivée à Paris, ses supérieurs lui apprennent qu’il est nommé évêque coadjuteur de l’évêque de Babylone. Avant de se rendre en Perse, il est cependant consacré évêque le 19 février 1719 dans la chapelle des Missions étrangères, puis se met en route le 18 mars suivant. Sur son chemin, celui qui est désormais Mgr Varlet, s’arrête à Amsterdam où il rencontre une population dépourvue des sacrements, notamment celui de la confirmation, de par la vacance du siège épiscopal d’Utrecht en raison d’un conflit de l’Église locale avec Rome. Sensible au désarroi spirituel dont il est témoin, Varlet, comme toujours et selon son ardent amour des âmes, dans un souci de charité, procède à la célébration des confirmations dans la cathédrale. Il repart, et arrive, après un très long voyage, en Perse s’établissant à Shamaké. Pourtant, le 26 mars 1720, il est informé qu’à Rome, la Congrégation de la propagande l’a suspendu de sa charge depuis le 7 mai 1719, en sanction de son geste charitable envers les fidèles de l’Église d’Utrecht, et également, de ce qu’il ait fait en sorte, de ne pas souscrire à la bulle Unigenitus avant son départ de Paris. Varlet revient à Amsterdam, tente de faire annuler sa suspense, se rend de nouveau à Paris, confirme cette fois-ci ouvertement aux autorités, qu’il refuse de signer la bulle Unigenitus, et retourne à Amstermdam où le 15 octobre 1724, allant au bout de sa démarche, il consacre en sa chapelle privée, Corneille Steenoven, l’archevêque qui avait été élu par le chapitre d’Utrecht, mais que Rome refusait. Le 22 février 1725, par le bref Qua sollicitudine, le pape Benoît XIII prononçait l’excommunication de Mgr Varlet et de tous ceux qui étaient impliqués dans l’élection et le sacre de l’archevêque d’Utrecht. Ce dernier décédant, le 3 avril, Mgr Varlet, à présent excommunié, et dont on voit en cela la détermination à conférer sa transmission épiscopale de sorte que se constitue une transmission d’Église selon ses vœux théologiques et pastoraux, consacrait un nouvel archevêque, Corneille Jean Barchman Wuytiers, le 30 septembre, en l’église Saint-Jacques et Saint-Augustin de La Haye. En 1733, Mgr Corneille Jean Barchman Wuytiers mourrait à son tour, amenant Mgr Varlet à consacrer en 1734, le 28 octobre, Thodore van der Croon, comme nouvel archevêque d’Utrecht, qui lui-même décédait cinq ans plus tard en 1739, faisant que Varlet, une fois encore, le 18 octobre de cette même année, consacrait Pierre Jean Meindaerts, qui finalement sera à l’origine de la succession apostolique de Varlet dite de l’Église « vieille-catholique » d’Utrecht. Dominique-Marie Varlet, quant à lui, rejoindra le Ciel le 14 mai 1742 à Rijnwijk, et fut Inhumé dans le cloître de l’église Sainte-Marie d’Utrecht. Le « Testament spirituel de Mgr Dominique-Marie Varlet, évêque de Babylone », qui résumait les raisons de son action, fut publié dans le bulletin janséniste, les Nouvelles ecclésiastiques, à Paris, le 25 novembre 1742.
*
Nous ne saurions laisser le très attachant Dominique-Marie Varlet, sans citer un extrait d’une lettre inédite, que lui avait fait parvenir son évêque, du temps de son œuvre pastorale en Nouvelle-France. Voici ce que lui disait son pasteur : « Comptez beaucoup plus sur la force des prières que vous offrez à Dieu pour la conversion de ce peuple aveugle. Ainsi, vous ne sauriez trop travailler à les rendre purs et fervents par une grande union avec Dieu. (…) Ce n’est point par la force que vous vaincrez la jonglerie...[le paganisme], mais par la patience, par l’oraison et par de persévérantes exhortations. Vous gagnez leur coeur en sorte qu’ils vous aiment et estiment la prière. Le reste dépend de Dieu et viendra avec le temps. (…) Je bénis Dieu de s’être voulu servir de vous pour la conversion et la sanctification de tant d’âmes abandonnées. N’oubliez point, dans vos prières et saints sacrifices, un évêque qui vous honorera, non pas seulement jusqu’à la mort, et qui vous assure de tout le respect que vous méritez et avec lequel je suis, autant qu’on le peut être, votre très humble et très obéissant serviteur. » (Jean, [La Croix de Saint-Vallier], évêque de Québec,le 20 juillet 1719).
6. Le Crocodile, ch. 23, « Entrevue d’Eléazar et de Sédir, Doctrine d’Eléazar », an VII de la République, 1799.
7. Le néologisme « déterrestréiser », ici employé par Saint-Martin, n’est sans doute pas étranger à sa fréquentation de la langue de Jacob Boehme, ce dernier étant coutumier de ces formulations originales, mais surtout, dont la thématique de l’éloignement de la vie temporelle terrestre, était également une des caractéristiques fondamentales de sa pensée, nous contentant de ce fait, de citer un passage témoignant d’une identique analyse, traduit justement par le Philosophe Inconnu : « Nous sommes comme dans une hôtellerie étrangère, dans laquelle nous ne sommes point chez nous, mais seulement comme des pèlerins. Là, nous devons toujours nous attendre, dans une grande souffrance, à ce que notre hôte étranger nous chasse, et nous dérobe nos propriétés, nos œuvres et les fruits de notre industries (...) nous devons sans cesse présumer que le destructeur va venir et porter le ravage dans notre cœur, dans notre esprit, et dans nos vertus, ainsi que nous dépouiller de notre chair, de notre sang, et de nos biens. Alors, il nous est vraiment utile d'apprendre à connaître et à savoir le chemin de notre vraie patrie, afin que nous puissions éviter ces grandes et douloureuses misères, et entrer dans l'éternelle hôtellerie qui est notre propriété, et dont personne ne peut nous chasser. » (De Tribus Principiis,[Des trois principes de l’essence divine, ou de l’éternel engendrement sans origine], XX, 2.).
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jeudi, 15 novembre 2012
La doctrine de la réintégration des êtres
Pour un retour à la pensée d’Origène ou :
« La Sainte Doctrine parvenue d'âge en âge par l'Initiation jusqu'à nous »
Jean-Marc Vivenza
« Les âmes, d'essence divine, préexistaient,
elles sont tombées dans des corps mauvais
à cause d'une faute antérieure
à la création du monde physique (…).
La matérialité est une conséquence de la Chute.
Tous les êtres matériels sont des substances intellectuelles déchues. »
Origène, Le Traité Sur les Principes (De principiis).
L’idée commune à l’ensemble des penseurs de l’illuminisme est que l’homme, avant d’être incarné dans la forme qui est la sienne, fut un être purement spirituel ; Adam et Eve avaient certes un corps avant la faute originelle selon cette vision, mais un corps immatériel, non corruptible, non mortel, bien différent de celui, fragile et soumis à la mort (Romains VII, 24) que nous connaissons, ce qui poussera d’ailleurs le très catholique Joseph de Maistre (1753-1821) à écrire dans ses célèbres Soirées de Saint-Pétersbourg : « l'état de nature est une contre nature » [1].
C’est cette affirmation au sujet de la nature primitive purement spirituelle de l’homme, l’assimilant aux esprits angéliques, qui se trouve placée au sommet doctrinal du système de Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824),conception héritéede Martinès de Pasqually (+ 1774) qui insista sur « l’émanation » d’Adam, en la distinguant de la « création » [2] : « Vous ne pourrez en douter, lorsque vous aurez appris, si vous l'ignorez encore, que l'homme appartient par sa propre essence, à la classe des Etres spirituels divins, et que, par la prérogative des Etres purs spirituels, il y a sans cesse entre eux une action et une réaction réciproque de toutes leurs facultés. C'est pour cette raison, qu'avant son crime, l'homme se connaissait lui-même avec évidence, comme il connaissait le Principe Créateur Universel et toutes les créatures qui sont émanées de lui.» [3]
« L’opinion [d’Origène] n’a rien de commun avec le manichéisme.
On peut observer qu’elle est encore aujourd’hui
la base de toutes les initiations modernes. »
(Joseph de Maistre, Mélanges B, p. 302.)
I. Les thèses fondatrices de l’illuminisme
L’illuminisme, qui puise à de multiples sources (kabbale, judéo-christianisme, hermétisme, Rose+Croix, courants mystiques, etc.), affirme donc que c’est en punition de la désobéissance et pour notre honte que nous reçûmes des « vêtements de peau » (Genèse III, 21) dont nos premiers parents furent couverts, entraînant, en conséquence tragique de la tentation et de la chute d’Adam et Eve, le fait que le péché ait atteint ensuite l'ensemble de la famille humaine - et ce entièrement au point de faire « soupirer toute la création » en attente d’une délivrance de notre corps : « Car nous savons que toute la création ensemble soupire et est en travail jusqu’à maintenant ; et non seulement elle, mais nous–mêmes aussi qui avons les prémices de l’Esprit, nous aussi , nous soupirons en nous–mêmes, attendant l’adoption, la délivrance de notre corps. » (Romains VIII, 22-23).
« Les connaissances ténébreuses
qu'il avait acquises par ses oeuvres matérielles
I'ayant jeté en privation absolue divine,
il prostitua son encens aux plus indignes créatures,
et ses facultés s'obscurcirent
au point qu'il douta de sa propre existence spirituelle
et de celle de tous les agents de l'univers. »
(J.-B. Willermoz, Instruction secrète des Chevaliers Profès)
a) La Création selon la conception dogmatique de l'Eglise
Ce point est extrêmement problématique, car si Adam a quelque peu, par son péché, « abîmé » son corps selon l’Eglise en introduisant la mort dans le monde (Romains V, 12), toutefois son corps lui fut donné à l’origine parfait, il ne fut pas une sanction consécutive à la désobéissance. Dieu fit au commencement les choses infiniment bonnes, il n'est pas du tout question, comme chez Martinès, d'un monde matériel de nature "apparente" dénué de réalité, faux, feint et simulé selon l'Ecriture, mais d'un univers très concret, objectivement et réellement marqué du sceau de l'amour et de la charité dans lequel l'homme, selon la vision hébraïque, avait été créé en sa chair dans des conditions parfaites, doté de l’immortalité et de l’incorruptibilité ; Adam étant le sommet, le couronnement de l’œuvre divine.
Et la doctrine chrétienne professe à ce sujet, tout comme le judaïsme, l'excellence de la création physique, cosmique et biologique, insistant sur la perfection originelle primirive de l'existence humaine corporelle, et conçoit la Création comme un pur don d'amour du Créateur. Selon la révélation hébraïque, selon la pensée de l’Eglise universelle et son enseignement dogmatique, selon la doctrine des Pères et des grands docteurs, en créant le monde matériel, et donc l'homme dans sa chair, Dieu a « révélé comme le premier pas de l’alliance avec son Peuple, le premier et universel témoignage de son amour tout-puissant » (cf. CEC, 288). Ce monde a été voulu et créé bon et parfait, c’est seulement l’introduction du mal, par un abus de la liberté d’Adam, qui le corrompit en l'affaiblissant, et lui conféra une tonalité moindre dans l'ordre de l'être, telle est la conception de la Création matérielle selon la dogmatique ecclésiale qui repousse toute idée dépréciative à l'égard de la matière, et rejette totalement les systèmes néoplatoniciens, plotiniens, dualistes ou gnostiques, qui comprennent l'existence du monde comme une dégradation, le résultat d'une chute et la conséquence d'une tragédie. Pour l'Eglise, Adam et Eve en leurs corps primitifs qui étaient de chair, vivaient en amitié avec Dieu au sein du Paradis terrestre, sans effort ni souffrance, et étaient destinés à ne pas connaître la mort.
Ainsi, l’Eglise et la théologie chrétienne la plus constante, à travers toutes les définitions dogmatiques acceptées par l‘ensemble des confessions chrétiennes, refusent catégoriquement que l'ordre surnaturel et l'ordre de la Révélation, soient prétendument fondés sur un ordre naturel dévalorisé ontologiquement, un ordre qui n’aurait qu’un caractère « apparent », c’est-à-dire irréel, qui serait une illusion, un simulacre, un composé « dépourvu de réalité propre », un « assemblage instable », une situation existentielle dégradée et souillée provenant de la « densification » d’une nature spirituelle première réalisée, en forme de sanction, par l’action d’essences spirtueuses soumises au contrôle d’esprits inférieurs, formant, par le corps actuel de l'Adam chuté, un « voile opaque » autour d'un corps glorieux conservé intact, mais comme dissimulé en arrière plan de la « matière apparente », constituant, sur ce dit "corps glorieux", un voile caractérisé par un « nombre de décomposition » (sic) qui soulignerait l’aspect « éphémère », « circonstanciel et artificiel de la matière ». Cette position, violemment dénoncée, combattue, repoussée et condamnée avec la plus grande fermeté par les Pères conciliaires, est celle, entre autres penseurs non-chrétiens soutenant des systèmes philosophiques dualistes, d'un Plotin (205-270), pour lequel le monde matériel est le résultat d’une suite d’émanations successives à partir de l’Un, faisant que plus les êtres sont loin de la source originelle plus leur statut est inférieur, constitués de matières de plus en plus épaisses et dégradées. Or, bien au contraire, l’Eglise affirme solennellement que l'ordre naturel, qui est celui de la Création matérielle de l'homme, des animaux des végétaux et des minéraux et des astres, est l’œuvre du Verbe « par qui tout a été fait » (Jean I, 1-13), elle rappelle que « Tout a été créé par Lui et pour Lui » (Colossiens I, 16-17), et que le mystère du Christ est la lumière décisive sur le mystère de la Création. (cf. CEC, 280). En conséquence de quoi, la substance matérielle d’Adam en effet, créée juste et parfaite comme le Temple universel à l'origine, n'est pas moins que l’âme destinée à la gloire.
b) La thèse martinésienne au sujet de la Création matérielle
Pourtant, en opposition directe avec les affirmations dogmatiques de l'Eglise, Martinès de Pasqually, Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803) et Jean-Baptiste Willermoz, n’ont eu de cesse d’insister sur le fait que la nature matérielle actuelle dont sont revêtus les fils d'Adam, consécutive à « l’incorporisation de l’homme », est non pas le produit d'un don d'amour, mais le résultat d'une sanction, la conséquence des œuvres impures et matérielles auxquelles se livra celui qui possédait auparavant une existence, non pas charnelle matérielle, mais spirituelle, et qui en arriva à penser, par égarement, que la matière était un principe de l’Univers : « Les connaissances ténébreuses qu'il avait acquises par ses oeuvres matérielles I'ayant jeté en privation absolue divine, il prostitua son encens aux plus indignes créatures, et ses facultés s'obscurcirent au point qu'il douta de sa propre existence spirituelle et de celle de tous les agents de l'univers. En effet, dans cet état il restait privé de la perception de ces agents et de tous les rapports directs qu'il avait auparavant avec eux, car il ne pouvait plus apercevoir que des Etres matériels, divisibles et composés. Voilà, mon Cher Frère, ce qui lui fit perdre entièrement l'idée de l'unité et de la perception des Etres spirituels divins, et ce qui le porta enfin à croire que la matière était en même temps le seul principe de l'Univers, et l'univers même.» [4]
Cet être, selon la pensée de Martinès et dans la logique de sa doctrine si éloignée des définitions dogmatiques, qui était primitivement uniquement spirituel et immatériel, fut donc emprisonné en punition de sa faute dans un corps de matière, et se laissa abuser par ses sens en se préoccupant des objets inférieurs afin « d’augmenter ses jouissances corporelles », au point d’oublier son essence spirituelle initiale : « Vous devez concevoir également la possibilité des ténèbres que répandirent sur l'esprit de l'homme, les faits qu'il opéra contre la loi du Créateur. Car aussitôt que sans égard à son rang glorieux d'être pur spirituel, il eut conçu et exécuté le monstrueux projet de se nourrir des fruits matériels, il ne tarda pas, ainsi que les traditions vous font annoncé, à se regarder lui-même comme un être de matière. Dès lors, il ne s'occupa qu'à connaître et à fortifier les rapports qu'il venait d'acquérir avec la nature sensible et inférieure ; il mit toute sa gloire à découvrir les facultés apparentes et les propriétés du corps, afin d'augmenter ses jouissances corporelles ; enfin, il ne reconnut pour vraie science, que la Science physique temporelle, parce que c'était la seule dont il pouvait avoir l'évidence.» [5]
« Aussitôt que sans égard à son rang glorieux d'être pur spirituel,
[Adam] eut conçu et exécuté le monstrueux projet
de se nourrir des fruits matériels,
il ne tarda pas à se regarder lui-même comme un être de matière.
Dès lors, il ne s'occupa qu'à connaître et à fortifier
les rapports qu'il venait d'acquérir
avec la nature sensible et inférieure ;
il mit toute sa gloire à découvrir les facultés apparentes
et les propriétés du corps,
afin d'augmenter ses jouissances corporelles… »
J.-B. Willermoz, Instruction secrète des Chevaliers Profès.
II. Influence d’Origène sur l’illuminisme chrétien
Willermoz, qui fixera à partir de cette conception la doctrine du Régime rectifié dont il puisa les éléments initiaux chez Martinès de Pasqually [6], mais dont il christianisa profondément l’enseignement lors des leçons de Lyon (1774-1776), leçons lors desquelles furent corrigées la conception trinitaire et la christologie du Traité sur le réintégration des êtres, va faire crédit et adopter en réalité ce qui est une évidence, puisque la théurgie sera écartée de l’Ordre qui affirmera sa foi en la Sainte Trinité et en la double nature du Christ, la pensée hellénistique néoplatonicienne et plotinienne, mais par le biais des thèses d’Origène (+ 252) [7] - ayant dû accéder, ce qui semble fort probable, à l’édition intégrale de ses œuvres effectuée par le moine bénédictin dom de la Rue au XVIIIe siècle, édition des Œuvres d’Origène, 1759 (Œuvre complètes en 4. vol., avec notes de l’édition des Origeniana de Pierre-Daniel Huet, 1668, Commentaires grecs et latins d’Origène sur le Nouveau Testament), édition signalée dans les Manuscrits de la Bibliothèque de de Lyon, 1812.
Origène soutenait, et l’on constate rapidement la parfaite similarité avec l’enseignement willermozien : « Les âmes, d'essence divine, préexistaient, elles sont tombées dans des corps mauvais à cause d'une faute antérieure à la création du monde physique (…) la matérialité est une conséquence de la Chute. Tous les êtres matériels sont des substances intellectuelles déchues. Les créatures intellectuelles demeuraient dans un séjour divin, avant de tomber dans les lieux inférieurs, et, de devenir, d’invisibles qu’elles étaient, visibles. Dès qu’elles furent tombées, elles eurent besoin de corps. C’est pourquoi Dieu leur fit des corps, et créa ce monde matériel et visible. La matérialisation est une conséquence de la chute, mais, chez Origène, c’est Dieu qui crée la matière à cause de la chute.» [9]
« Dès que les âmes furent tombées,
elles eurent besoin de corps.
C’est pourquoi Dieu leur fit des corps,
et créa ce monde matériel et visible.
La matérialisation est une conséquence de la chute..»
Origène,Le Traité Sur les Principes (De principiis).
IV. La pensée d’Origène
L'œuvre laissée par Origène est extraordinairement riche. Il s'attacha à l'étude approfondie des Ecritures et engagea une étude exégétique des principaux livres de la Bible, témoignant d'un christianisme sortant du contexte palestinien qui s'ouvrait à la culture hellénistique. Dans son œuvre il élabora une synthèse du christianisme et de la philosophie grecque qu'il considérait comme une préparation, une authentique introduction à l'Evangile. Analysant le texte de l’Ecriture, Origène mettra en lumière le sens de la formule utilisée par les synoptiques lorsqu’ils évoquent la« fondation du monde » (Matthieu, 13, 25 ; 25, 34 ; Luc 11, 50), formule reprise ensuite par saint Paul dans ses Epîtres, qui fait référence à une notion de descente, d’évidente dégradation. Les écrivains sacrés employèrent le terme καταβολή (katabolè), provenant du verbe καταβάλλω (kattaballô),c’est-à-dire l’action de « jeter de haut en bas » pour parler de la création du monde matériel, et Origène considérera que cela ne provenait pas d’un contresens de leur part, mais d’une nette volonté de nous indiquer le caractère descendant du geste créateur, alors même qu’il eût été possible, et normal en pareille circonstance, d’utiliser le terme kτίσις (ktisis), signifiant positivement « Création » au sens plénier et originel.
Inutile de rappeler que l’origénisme, en tant que mouvement, bien que défendu âprement par Ruffin d'Aquilée (Ve s.), qui traduisit du grec vers le latin le De Principiis (Peri archôn), a été condamné par le Ve Concile œucuménique de Constantinople II en 553.
Néanmoins, disciple de saint Clément d’Alexandrie (IIe siècle), Origène fut le représentant principal de l'école alexandrienne, et sera regardé comme celui dont les idées, malgré les réserves et les censures qui s'attachèrent plus tard à sa pensée, exerceront incontestablement l'influence la plus étendue sur les auteurs chrétiens. Sébastien Le Nain de Tillemont (1637-1698) dira : «Je crois qu'on peut assurer que depuis lui jusqu'à S. Jean Chrysostome, tous ceux qui ont travaillé avec quelque estime sur l'explication des Écritures, ont été ses disciples et n'ont guère dit que ce qu'ils avaient appris de lui.» [10]
Origène fait reposer
sur la seule responsabilité de l'homme,
sur son péché, sur la faute originelle,
et non à cause de la volonté d'un quelconque démiurge
ou « puissance hostile » un «principe du mal »,
la situation dans laquelle se trouve plongée l'humanité.
La pensée d’Origène a été principalement propagée en Orient par Evagre le Pontique (345-400), Grégoire de Nysse (335-394) et les Cappadociens, puis par saint Maxime le Confesseur (580-662) ; en Occident, c’est surtout grâce à saint Hilaire de Poitiers (+367) que l’on s’ouvrit à la pensée d'Origène. Ce courant origéniste, et Origène lui-même, n’est donc pas « gnostique » [11], il s’en écarte même en ayant combattu les thèses dualistes, et ne participe à aucun titre d'une influence gnostique effective, quoique marqué par les thèses platoniciennes, puisque Origène (comme Martinès de Pasqually le soulignera de même dans son Traité apparaissant comme un lointain continuateur du théologien alexandrin sur ce thème [12]), fait reposer sur la seule responsabilité de l'homme, sur son péché, sur la faute originelle, et non à cause de la malsaine volonté d'un quelconque démiurge ou « puissance hostile » un «principe du mal », la situation dans laquelle se trouve plongée l'humanité. [13]
Origène affirmera que la Création est la manifestation concrète d’une descente du haut en direction du bas, une chute, un mouvement significatif « de superioribus ad inferiora descendum » [14].
Il développera, en de nombreuses pages, sa vision et n’hésitant pas à soutenir, en des expressions qui préfigurent étrangement les thèses willermoziennes : « Les âmes, à cause de l’excessive déchéance de leur intelligence, ont été enfermées dans ces corps épais et compacts : c’est pour elles, à qui cela était désormais nécessaire, que ce monde visible a été créé. » [15] Origène appuiera sa thèse d’une Chute dans la matière dans des corps grossiers et animaux, comme répondant à une faute antérieure, en se fondant sur le récit du troisième chapitre du livre de la Genèse, où il est dit, après l’épisode du péché originel : « Dieu fit à l’homme et à la femme des tuniques de peau. » (Genèse 3, 21).
« Les âmes, à cause de l’excessive déchéance de leur intelligence,
ont été enfermées dans ces corps épais et compacts :
c’est pour elles, à qui cela était désormais nécessaire,
que ce monde visible a été créé. »
Origène, De Princip., III, 5, 4, K.
V. Identité doctrinale entre origénisme et le willermozisme
Alors oui Origène, que Willermoz reprend quasiment à la virgule près sur le plan des idées dans les Instructions secrètes du Régime Ecossais Rectifié, a défendu l’apocatastase et l’éternité incorporelle des âmes « réintégrées » en Dieu : « Si toutes les créatures, comme nous l'avons déjà dit, doivent un jour être sans corps, tous les corps seront donc détruits et réduits au néant d'où ils ont été tirés; après quoi il viendra un temps où ils seront encore nécessaires. » Il ajoute ensuite : « Mais si ce corps corruptible est revêtu de l'incorruptibilité, et si ce corps mortel est revêtu de l'immortalité, comme nous l'avons déjà fait voir et par les lumières de la raison et par (autorité de l'Ecriture sainte; alors la mort sera absorbée et détruite par une entière victoire, et la corruption anéantie par l'incorruptibilité ; peut-être même que tous les corps, sur lesquels seuls la mort peut agir, seront entièrement détruits. » Et un peu après : « Si ce que je dis n'est pas contraire à la foi, peut-être serons-nous jour sans corps, ou s'il est vrai que celui qui vit entièrement assujetti à Jésus-Christ n'a point de corps, et que toutes les créatures doivent un jour lui être assujetties, il faut conclure que nous n'aurons point de corps quand nous serons entièrement assujettis à Jésus-Christ.» [16]
Il dit encore au même endroit, faisant intervenir la puissance de la grâce qui préfigure déjà les positions de saint Augustin : « Quand toutes les créatures seront assujetties à Dieu, elles se dépouilleront de leur corps et alors tous les corps seront détruits. Que s'il est nécessaire de les rétablir pour servir aux créatures raisonnables qui seront déchues de leur premier état, ils seront créés une seconde fois. Car Dieu laisse aux âmes des combats à soutenir et des ennemis à vaincre, pour leur faire comprendre que ce n'est point par leurs propres forces, mais par sa grâce qu'elles peuvent remporter une pleine et entière victoire: ce qui me fait croire que Dieu ne crée des mondes différents que pour différentes causes; et que ceux-là se trompent qui s'imaginent que tous les mondes seront semblables. Lorsque nous serons arrivés au point de n'être ni chair, ni corps et peut-être même ni âme non plus; alors notre esprit ayant acquis toute sa perfection , et n'étant plus obscurci par les nuages épais que l'ornent les passions de la matière, verra à découvert et face à face les substances raisonnables et intelligibles.» [17]
« Rien ne nous persuade mieux qu'il n'y aura point de corps
quand toutes choses auront pris fin,
que ce que dit le Sauveur dans cette prière :
« De même que nous ne sommes qu'un vous et moi,
de même que ceux-ci ne soient qu'un en nous. »
Car nous devons savoir ce que Dieu est
et ce que le Sauveur doit être;
en quoi consiste cette ressemblance du Père et du Fils
qui est promise aux saints, et comment les saints ne seront qu'un
dans le Père et le Fils, de même que le Père et le Fils ne sont qu'un. »
(Origène, De Princip., III, 5, 4, K).
Les analyses des passages de saint Paul, reçoivent exactement la même interprétation de la part d’Origène, interprétation « incorporelle » mettant en opposition l’ordre de la chair et l’ordre de l’esprit, qui sera d’ailleurs reprise à l’identique par Willermoz et Saint-Martin : « Quant aux paroles de l'apôtre saint Paul: Que toutes les créatures seront délivrées de la corruption à laquelle elles sont assujetties pour participer à la liberté et à la gloire des enfants de Dieu, nous expliquons ces paroles en disant : que les créatures raisonnables et incorporelles qui tiennent le premier rang parmi les créatures ne sont point assujetties à la corruption, parce qu'elles n'ont point de corps, qui seuls sont sujets à la corruption; mais ces corps en seront délivrés lorsqu'ils participeront à la gloire du Fils de Dieu.» [18]
Il y a même une remarquable identité entre ce que dit Willermoz de la Résurrection du Christ, abandonnant dans la tombe les éléments de la matière préfigurant ce qu’il nous adviendra lors de notre naissance au ciel, et ce qu’écrit Origène : « Rien ne nous persuade mieux qu'il n'y aura point de corps quand toutes choses auront pris fin, que ce que dit le Sauveur dans cette prière : « De même que nous ne sommes qu'un vous et moi, de même que ceux-ci ne soient qu'un en nous. » Car nous devons savoir ce que Dieu est et ce que le Sauveur doit être; en quoi consiste cette ressemblance du Père et du Fils qui est promise aux saints, et comment les saints ne seront qu'un dans le Père et le Fils, de même que le Père et le Fils ne sont qu'un. En effet, si la vie que mèneront les saints est entièrement semblable à celle de Dieu, il faut nécessairement ou que Dieu ait un corps et soit environné de quelque matière, comme nous sommes environnés de chair; ou, si cela parait indigne de Dieu, particulièrement à ceux qui ont quelque idée de la majesté et de la gloire de cet être incréé et supérieur à tous les êtres, il faut ou que nous perdions toute espérance de ressembler à Dieu, si nous devons avoir des corps; ou que notre vie, si elle participe au bonheur de celle de Dieu, comme on nous le fait espérer, en ait toutes les prérogatives.» [19]
La conclusion d’Origène est on ne peut plus claire : « Puisqu'il y a des choses, comme nous avons déjà dit plusieurs fois, qui commencent par où les autres finissent, on demande si alors il v aura encore des corps, ou si l'on vivra sans corps après qu'ils auront été détruits, et s'il faut croire que les créatures qui n'ont point de corps mèneront une vie incorporelle, telle que nous savons qu'est celle de Dieu. Si tous les corps que l'apôtre saint Paul appelle « les choses visibles, » appartiennent à ce monde qui tombe sous nos sens, il n'y a point de doute que les créatures qui n'ont pas de corps, mèneront une vie incorporelle. Et Dieu sera tout eu toutes choses, de manière que. toutes les substances corporelles seront changées en celle qui est la meilleure et la plus excellente de toutes, c'est-à-dire en la substance de Dieu.» [20]
« Si tous les corps que l'apôtre saint Paul appelle « les choses visibles, »
appartiennent à ce monde qui tombe sous nos sens,
il n'y a point de doute que les créatures qui n'ont pas de corps,
mèneront une vie incorporelle.
Et Dieu sera tout eu toutes choses,
de manière que toutes les substances corporelles
seront changées en celle qui est la meilleure
et la plus excellente de toutes, c'est-à-dire en la substance de Dieu.»
(Origène, De Princip., III, 5, 4, K).
VI. Origène est un théologien chrétien
Cette identité de vue, place bien Willermoz dans la continuité d’Origène, dont on peut dire que le Régime Ecossais Rectifié est une sorte de continuité théorique sur le plan initiatique, puisque en fait la doctrine de Pasqually, débarrassée de ses erreurs trinitaires et christologiques - ce qui fut opéré afin de constituer le Régime Ecossais rectifié - en revient, ni plus ni moins, qu’à être de l’origénisme sur le plan doctrinal.
Or Origène fut, dans les domaines théologique et exégétique, un chercheur et un penseur très prolifique, qui eut une influence notable sur plusieurs Pères de l'Eglise qui s’inspirèrent de ses écrits comme, par exemple, saint Grégoire de Naziance (+390) et saint Basile de Césarée (+379). Il n’est pas un « gnostique », mais d’abord et avant tout un théologien chrétien, peut-être à l’origine du monachisme qui se développa à partir du IVe siècle, et des grands courants de la mystique apophatique et dionysienne qui traversèrent la spiritualité de l’Eglise, porteur d'une «gnose» en effet, en son nom authentique, à savoir «une conaissance divine qui illumine l'âme purifiée», selon saint Clément d'Alexandrie.
Ὠριγένης Αλεξάνδρεια
C’est en s’inscrivant dans cette tendance à la redécouverte d’Origène entreprise par les théologiens au XXe siècle, que le cardinal Jean Daniélou (1905-1974) montra, dès 1948, qu’Origène était un « grand spirituel chrétien » en soulignant l’influence qu’il exerça sur l’histoire de la mystique [21]. Origène est donc une des grandes figures de l'histoire de l'Eglise. Alors oui Origène, que Willermoz reprend quasiment à la virgule près sur le plan des idées dans les Instructions secrètes du Régime Ecossais Rectifié, a défendu l’apocatastase et l’éternité incorporelle des âmes « réintégrées » en Dieu.
Dès lors, pourquoi donc exercer, d’autant pour les maçons du Régime Ecossais rectifié qui savent Willermoz imprégné d’origénisme qu’il regarde comme l’enseignement le plus abouti de la sainte religion chrétienne le plaçant au cœur de son système, un tel rejet des thèses d’Origène sur l’apocatastase, alors que cette même doctrine, absolument identique, formulée en des termes semblables et aboutissant quasiment aux mêmes conclusions, n'a jamais été condamnée chez saint Grégoire de Nysse ? Mystère, et mystère d’autant plus grand que nul tribunal ecclésiastique officiel ayant autorité, ne fait reproche à personne pour l’instant, notamment à l’égard de théologiens contemporains, pour beaucoup d'éminents ministres de l'Eglise, d’adhérer aux thèses d’Origène…ou de saint Grégoire de Nysse ! [22]
Conclusion
Le Haut et saint Ordre a pour fonction
de conserver dans sa pureté l’héritage doctrinal,
d’en faire connaître les fondements et d’en approfondir le sens,
afin que les travaux qui s’effectuent
en relation avec la doctrine dont il a la garde,
soient authentiquement fidèles à l’enseignement dispensé d’âge en âge,
désigné sous le nom de « connaissances sublimes ».
Encore une fois, la doctrine de la réintégration possède ses critères singuliers, ses lois, ses principes ; elle soutient des vérités qui sont intrinsèquement liées entre elles et ne peuvent faire l’objet d’une volonté de modification sans détruire, en réalité, la nature même de la dite doctrine, et la modifier au point de rendre incompréhensibles certaines de ses affirmations - en particulier celle suscitant tant d’interrogations et d’émois car heurtant de plein fouet la dogmatique ecclésiale, portant sur la destination à l’anéantissement des formes matérielles qui doivent être dissipées « aussi promptement » qu’elles ont été formées, ce qui pourtant rejoint l’affirmation même de l’Ecriture : « En ce jour, les cieux passeront avec fracas, les éléments embrasés se dissoudront, et la terre avec les œuvres qu’elle renfermra consumée. Puisque tout cela est en voie de dissolution… » (2 Pierre 3, 10-11).
Il convient donc de conserver à l’esprit que l’initiation léguée par Martinès de Pasqually, et que le Régime rectifié en tant que dépositaire de la doctrine de la réintégration qu’il contribua à sauver et préserver de par la volonté même de Jean-Baptiste Willermoz, est indissociablement unie, en tant que base théorique essentielle, au Haut et Saint Ordre des élus de l’Eternel. Et ce saint Ordre a pour fonction, précisément, de conserver dans sa pureté l’héritage doctrinal, d’en faire connaître les fondements et d’en approfondir le sens, afin que les travaux qui s’effectuent en relation avec la doctrine dont il a la garde, soient authentiquement fidèles à l’enseignement dispensé d’âge en âge, désigné sous le nom de « connaissances sublimes ». Mais l’indication essentielle de Willermoz est celle-ci : « Les Loges qui reçurent [l’initiation parfaite] conservèrent jusqu'au VIe siècle ces précieuses connaissances, et le refroidissement de la foi annonce assez qu'à cette époque le souvenir s'en est affaibli, et que ce qu'ilrestait d'initiés seretirèrent dans lesecret. Mais aussi ondoit croire que cesconnaissances se sont perpétuées sans interruption pendanttous les siècles dumonde car tous lesouvrages que Dieu acréés demeurent àperpétuité et nous nepouvons rien ôter àtout ce que Dieu afait. Ce qui a été estencore, ce qui doitêtre a déjà été, et Dieurappelle le passé. » [23]
Jusqu’au VIe siècle ?
Cette affirmation curieuse qui fit poser tant de questions et plongea de nombreux lecteurs de Willermoz dans d’insolubles énigmes, ne devrait pourtant ne plus être de nature à nous étonner à présent, car que s’est-il passé dans l’histoire du christianisme pour que le fondateur du Régime rectifié revienne sans cesse sur ces « connaissances sublimes » qui se seraient perdues, ou devenues secrètes, en raison d’un « refroidissement » ou d’un « affaiblissement » de la foi au VIe siècle ?
La réponse est évidente. En plein milieu du VIe siècle, exactement en 553, les thèses d’Origène ont été condamnées par l’Eglise lors du concile de Constantinople II. Or, ces « connaissances sublimes », qui ne sont autres qu’un développement magnifique et argumenté de pensée origéniste qui elle-même se pensait comme une vive lumière projetée sur la Révélation, une gnose, un témoignage du « sens spirituel » de l’Ecriture selon la « règle l’Eglise céleste », sont au cœur des voies issues de la doctrine délivrée par Martinès de Pasqually au XVIIIe siècle et se retrouvent, tant sous la plume de Louis-Claude de Saint-Martin, formant de ce fait la base des enseignements dispensés dans les cénacles saint-martinistes, que dans le conservatoire providentiel du Haut et Saint Ordre que représente le Régime rectifié.
Voilà pourquoi Willermoz qui considérait que le christianisme avait été à l’origine une initiation conduisant à la connaissance des mystères de l’invisible, et dont la doctrine qu’il « infusa » au sein du Régime rectifié soutient la nature immatérielle d’Adam avant la Chute, le caractère ténébreux de la matière, l’apocatastase et l’éternité incorporelle des âmes « réintégrées » en Dieu, put déclarer avec une assurance qui devrait être regardée avec un infini respect et une révérence quasi religieuse : « La doctrine des Grands Profès […] n'est point un système hasardé arrangé comme tant d'autres suivant des opinions humaines ; elle remonte…jusqu'à Moïse qui la connut dans toute sa pure et fut choisi par Dieu pour la faire connaître au petit nombre des initiés, qui furent les principaux chefs des grandes familles du Peuple élu, auxquels il reçut ordre de la transmettre pour en perpétuer la connaissance dans toute sa vérité… Les Instructions sont un extrait fidèle de cette Sainte Doctrine parvenue d'âge en âge par l'Initiation jusqu'à nous» [24].
« La doctrine des Grands Profès […] n'est point un système hasardé
arrangé comme tant d'autres suivant des opinions humaines ;
elle remonte…jusqu'à Moïse qui la connut dans toute sa pureté
et fut choisi par Dieu pour la faire connaître au petit nombre des initiés,
qui furent les principaux chefs des grandes familles du Peuple élu,
auxquels il reçut ordre de la transmettre
pour en perpétuer la connaissance dans toute sa vérité…
Les Instructions sont un extrait fidèle de cette Sainte Doctrine
parvenue d'âge en âge par l'Initiation jusqu'à nous»
- J.-B. Willermoz, Statuts et Règlement de l’Ordre des Grands Profès, Ms 5.475, BM Lyon -
La Sainte Doctrine parvenue d'âge en âge par l'Initiation jusqu'à nous, c’est celle qui provient de l’interprétation spirituelle de l’Ecriture, qui n’en reste pas au niveau de la lecture littérale ou dogmatique – de ces dogmes qui protègent, mais également « voilent » et « cachent » selon Joseph de Maistre - celle qui fait accéder à l’essence véritable du texte, qui traverse l’écorce pour atteindre le noyau, qui laisse apparaître la fine perle sublime de la Vérité : « De même des saintes Écritures : jamais il n'y eut d'idée plus creuse que celle d'y chercher la totalité des dogmes chrétiens : il n'y a pas une ligne dans ces écrits qui déclare, qui laisse seulement apercevoir le projet d'en faire un code ou une déclaration dogmatique de tous les articles de foi. (…) jamais l'Église n'a cherché à écrire ses dogmes; toujours on l'y a forcée. La foi, si la sophistique opposition ne l’avait jamais forcée d'écrire, serait -mille fois plus angélique : elle pleure sur ces décisions que la révolte lui arracha et qui furent toujours des malheurs, puisqu'elles supposent toutes le doute ou l'attaque, et qu'elles ne purent naître qu'au milieu des commotions les plus dangereuses. L'état de guerre éleva ces remparts vénérables autour de la vérité : ils la défendent sans doute, mais ils la cachent : ils la rendent inattaquable, mais par là même moins accessible. Ah ! ce n'est pas ce qu'elle demande, elle qui voudrait serrer le genre humain dans ses bras. (…) le Christ n'a pas laissé un seul écrit « à ses Apôtres. Au lieu de livres il leur « promit le Saint-Esprit. ‘‘C’est lui, leur dit-il, qui vous inspirera ce que vous aurez à dire’’ » [25]
Lire :
Editions La Pierre Philosophale, 232 pages.
Pour consulter le sommaire :
« La doctrine de la réintégration des êtres »
Notes
1. J. de Maistre, Œuvres Complètes, t. VII, Librairie Emmanuel Vitte, 1854, p. 526.
2. Emanation et Création chez Martinès de Pasqually :
Pour se confronter à une conception métaphysique, théologique ou théogonique de la Création, encore faut-il en comprendre la logique interne, en posséder les concepts pour les utiliser correctement et, surtout, ce point est essentiel, en avoir apprivoisé sérieusement le vocabulaire et les éléments théoriques. Faute de quoi, on tombe fatalement, en se risquant à des propositions imaginaires animées par un zèle missionnaire pouvant porter jusqu'aux visions illusoires - et parfois à quelques égarements excessifs générés sans doute par ces trompeuses illusions qui produisent à l'occasion d'étranges fièvres irrationnelles - dans la littérature fantasmée, la romance subjective et la fabulation personnelle, en s’éloignant entièrement de l’exercice de la pensée analytique précise qui s’impose en ces sujets. On peut, bien évidemment, raconter des tas de choses avec le sentiment de la vérité, sentiment naïf un rien touchant, qui pourtant cumule souvent les erreurs manifestes et les contresens variés, tout en conjuguant l’inexactitude avec la méprise radicale conduisant directement à la formulation d’absurdités, dont on s’étonnera de les voir régulièrement proférées avec la conviction, qui n’est pas sans faire sourire, de la béate certitude.
a) Différence entre émanation et Création
L’une des plus répandues, parmi les absurdités évoquées portant sur l’œuvre divine dans la doctrine de Martinès, consiste à confondre à l’intérieur de l’action du Créateur deux processus pourtant très distincts et absolument différents : l’émanation et la Création. L’émanation - qui n’est pas complètement exempte de nécessité puisque Dieu « émane » dans la conception de Martinès, contrairement au récit biblique et à la position dogmatique de l’Eglise, ni uniquement par « charité », ni pour faire participer ses créatures de son amour infini, mais pour avoir simplement des « témoins » de sa gloire, ce qui limite considérablement la perspective ontologique de l'intention de l'Etre éternel - relève d'une action bien particulière très différente de la Création. On peut de ce fait gloser pendant de longs développements sur la notion de « gloire », et le sujet ne manque pas d’intérêt, mais cet exercice est cependant d’une aide plus que réduite pour la compréhension du problème qui nous occupe, soit celui de la Création contrainte du monde matériel selon la doctrine de Martinès et le développement de l’histoire divine telle que présentée dans son Traité. Or, pour comprendre quel est le sens de la Création matérielle, il faut se pencher attentivement, non seulement sur ce qui différencie émanation et Création sur le plan ontologique, mais sur ce qui suivit l’émanation des esprits, car après l’émanation on assiste dans le récit de Martinès, à un évènement dramatique : la volonté des esprits célestes d’égaler Dieu dans sa puissance créatrice. En effet ces êtres émanés voulurent se rendre semblables à Dieu en générant des créatures spirituelles En conséquence de quoi l’univers matériel fut créé, et c’est là le point central de la conception martinésienne, de façon contrainte pour devenir le lieu fixe dans lequel seront emprisonnés les esprits pervers : « A peine ces démons, ou esprits pervers, eurent conçu d'opérer leur volonté d'émanation semblable à celle qu'avait opérée le Créateur, ils furent précipités dans des lieux de ténèbres, pour une durée immense de temps, par la volonté immuable du Créateur.» (Traité, 15). Cette Création matérielle de l’univers physique, lieu de « ténèbres », de « sujétion » et de « misère impure », se différencie ainsi considérablement de l’émanation et de la génération des esprits. On n’est plus du tout, mais alors vraiment plus, dans le même cadre, on entre, du point de vue chronologique et métaphysique, dans le domaine de la sanction, de la privation, de l’exil et de la corruption, en quittant la région du rayonnement de la « gloire ». C’est pourquoi, pour éviter une confusion dont les conséquences seraient redoutables, visant à conférer à cet univers physique matériel les qualités ou les motifs de l’immensité divine en s’attachant aux formes terrestres vouées à la dissolution et l’anéantissement et en leur accordant une dignité et une destination qu’elles n’ont pas, Martinès met fermement en garde son lecteur : « Gardez vous, prévient-il, de confondre la création avec l'émanation ! La création n'appartient qu'à la matière apparente, qui, n'étant provenue de rien si ce n'est de l'imagination divine, doit rentrer dans le néant, mais l'émanation appartient aux êtres spirituels qui sont réels et impérissables. » (Traité, 138).
Il n’existe donc nulle possibilité d’établir un lien d’équivalence, ou de similitude, ni dans l’intention, ni dans l’exécution, entre l’émanation et la Création qui ne participent pas du tout du même processus mais relèvent de deux actions entièrement différentes, faisant qu’il n’y a pas une « double création » chez Martinès, proposition qui n’a strictement aucun sens, mais deux actions justifiées par deux causes extrêmement dissemblables. L’une est « l’émanation » pour la gloire de l’Eternel, l’autre la « Création » en punition de la prévarication. Et de l’une à l’autre il n’existe aucun rapport possible de comparaison ou d’équivalence, car elles portent sur des domaines essentiellement et substantiellement différents de par leur mode d’apparition à l’existence : « Les eaux qui se sont élevées jusqu'aux portes du firmament et qui ont dérobé toute la nature à vos yeux vous représentent le néant où était la nature universelle avant que le Créateur eût conçu, dans son imagination, d'opérer la création, tant spirituelle que temporelle. Il vous fait voir clairement que tout être temporel vient immédiatement par l'ordre de sa pensée et de sa volonté et que tout être spirituel divin vient directement de son émanation éternelle.» (Traité, 138) ; «...aucun être ne peut se revêtir de la substance d'une forme apparente, sans qu'elle ne soit composée de ces trois principes. » (Traité, 230), ceci montrant bien que pour être apparentes, les formes matérielles ne sont pas pour autant dépourvues de substance, loin de là même, puisque cette substance est composée de trois principes, soit d'une loi ternaire déterminée par une force de corruption, de dissolution et d'anéantissement, loi imposée en punition d'une "opération impure et mauvaise" (Traité, 30) !
Et la distinction entre émanation et création porte bien sur une différence substantielle comme l'explique Martinès : « Vous savez que le nombre ternaire est donné à la terre, ou à la forme générale, et aux formes corporelles de ses habitants, de même qu'aux formes des habitants célestes. Ce nombre ternaire provient des trois substances qui composent toutes les formes quelconques et que nous nommons principes spiritueux, soufre, sel et mercure, comme émanant de l'imagination et de l'intention du Créateur. Ces trois principes ayant été produits dans un état d'indifférence, l'axe central les a disposés et les a opérés pour leur faire prendre une forme et une consistance plus consolidée, et c'est de cette opération de l'axe central queproviennent toutes les formes corporelles, de même que celles dont les esprits pervers devaient se revêtir pour leur plus grande sujétion. C'est aussi, par conséquent, de ces mêmes substances qu’étaient composées les formes corporelles de Kaïn et de ses deux sœurs, dont nous expliquons maintenant le type. » (Traité, 73).
Retenons donc qu’à l'évidence il n'y a, non pas « deux créations » pour Martinès, mais une « émanation glorieuse », puis une « création matérielle » produite par un changement de la forme glorieuse en une forme de matière substantiellement impure, dite apparente puisque créée en punition de la prévarication ; et telle est la distinction extrêmement importante à ne jamais oublier sous peine de tomber dans des erreurs grossières. Cette vérité est au cœur central de la thèse martinésienne.
b) Distinction fondamentale entre l'émanation "quaternaire" et la Création "ternaire"
Et cette vérité se distingue en fonction de l’essence divine elle-même, qui est « triple » relativement à la création, et « quatriple » relativement à l'émanation. Tout ce qui touche à l’émanation d'Adam est régi par le quaternaire, tout ce qui touche à la création matérielle relève du ternaire : « Les esprits pervers sont assujettis aux mineurs, ayant dégénéré de leur puissance supérieure par leur prévarication. Les bons esprits sont également assujettis à l'homme par la puissance quaternaire, 4, qu'il reçut avec son émanation. Cette puissance universelle de l'homme est annoncée par la parole du Créateur, qui lui dit : “J'ai tout créé pour toi, tu n'as qu'à commander pour être obéi.” » (Traité, 16).
Ce qui est émané relève du quaternaire, ce qui est créé relève du ternaire : « ce fameux nombre ternaire de création de toute forme quelconque… » (Traité, 48), et ce ternaire préside à toute la création matérielle : « les trois essences spiritueuses qui composent les différentes formes corporelles de matière apparente, tant celles de l'être raisonnable que celles de l'être irraisonnable. Joignez ces deux nombres ternaires vous verrez, par leur produit sénaire, le nombre de création divine, ou les six pensées du Créateur pour la création universelle, générale et particulière. » (Traité, 60). La distinction fondatrice, qui distingue substantiellement émanation et création, est résumée ainsi par Martinès : « Le nombre ternaire apprendra à connaître l'unité ternaire des essences spiritueuses dont le Créateur s'est servi pour la création des différentes formes matérielles apparentes, et le nombre quaternaire nous apprend à connaître le nombre spirituel divin dont le Créateur s'est servi pour l'émanation spirituelle de tout être spirituel de vie, qui sont les esprits majeurs, vivant qui est donné au Christ et de privation qui sont les démons et les mineurs qui sont tombés sous leur puissance. » (Traité, 64).
La distinction entre « quaternaire » et « ternaire » est donc essentielle et fondamentale pour comprendre la différence ontologique qui sépare émanation et création, l’oublier participe d’une incompréhension profonde, absolue et radicale de ce qui fonde, et ce sur quoi repose, toute la doctrine de la réintégration :
3. Nombre appartenant à la terre ou à l'homme
4. Quatriple essence divine.
9. Démoniaque appartenant à la matière. (Traité, 66).
La barrière entre l'émanation et la création est donc infranchissable, elle sépare deux mondes, deux domaines antithétiques, dissemblables, irréconciliables et totalement étrangers l'un à l'autre, en raison de la pureté immatérielle de ce qui se rapporte à la divinité pour le premier domaine des esprits émanés, de l'impureté ténébreuse de ce qui appartient à la matière apparente pour les formes créées de ténébreuses .
c) L'apparence désigne le composé matériel créé irréel, mais en tant que fruit d’une « opération impure et d’une volonté mauvaise »
Il est d'ailleurs intéressant de se pencher un instant sur la notion "d'apparence" - sachant le caractère démoniaque de tout ce qui est de l'ordre de la matière pour Martinès -, et dont on voudrait faire une utilisation de ce terme "d'apparent" avec pour finalité de minorer l'aspect foncièrement impur du composé matériel, apparence qui n’est pas uniquement synonyme de fantasmatique ou de purement illusoire, de non concret, bien que cette idée soit effectivement présente chez Martinès, montrant une nette influence platonicienne en reprenant l’attribution de l’apparence, par une distinction qui est à la fois ontologique et épistémologique puisqu’elle se rapporte à divers degrés d’être, à des réalités appelées « formes » ou « idées » qui sont des « archétypes » conçus idéalement, dans le monde de l’esprit, et dont sont issues, par dégradation et éloignement les choses du monde sensible, néoplatonisme aisément décelable teinté de kabbale dont on sait les profondes tendances acosmiques qui possèdent des traces évidentes de dualisme et de gnosticisme regardant la Création, et surtout la matière, comme un rêve, une illusion qui doit s'évanouir pour retourner à l’Un à l'Absolu., position très voisines de la thèse védântine par excellence, mais dont Isaac Louira (+1572) poussera assez loin la problématique, notamment celle du chevirat hakelim (réparation de la fracture) dans son Sefer haGilulim.
Par delà le fait que soutenir que l’homme fut revêtu, par dégénérescence, d’une « matière apparente » en conséquence « funeste » de la chute, comme un accident affecterait une substance première qu’il recouvrirait, tel un « vêtement épais », en la « densifiant » - proposition transpirant les classiques thématiques dualistes et gnostiques radicalement insoutenable pour l’Eglise – essayer en parallèle de s’appuyer vainement, en désespoir de cause, sur « l’apparence » pour tenter d’acclimater le système de Martinès avec les positions ecclésiales, relève comme toujours de vues profondément chimériques renforçant plus encore l’incohérence d’une position cherchant d’impossibles conciliations dogmatiques, alors qu'il serait bien plus raisonnable et singulièrement plus honnête d'admettre les difficultés et de les assumer ou de s'en écarter en s'éloignant de thèses objectivement non solubles dans l'eau des déclarations conciliaires, ce qui ne peut qu'aboutir inévitablement à une impasse catégorique, stérile et inutile.
En effet, l'Eglise soutient que loin d’avoir conçu un monde de matière « apparente », c’est-à-dire un monde qui serait « faux, feint et simulé » (sic), Dieu a posé dans l’existence, a porté à l’être et à la réalité, le monde de la création, l'univers créé, comme étant un signe de sa propre manifestation, et c’est même, comme le soulignent tous les Pères, sa première manifestation pour que nous connaissions Dieu à partir, précisément des œuvres créées qui nous donnent une connaissance certaine du Créateur. Nul caractère « apparent » dans la Création ! Le livre de la nature matérielle est le seul livre écrit de la main de Dieu Lui-même, il n’est pas – proposition qui serait regardée comme saugrenue par n’importe quel théologien, une « apparence » (sic), y compris si l’on se tortille pour dire que cette apparence n’en est pas vraiment une, car elle n’est qu’une conséquence de la Chute. Car la Chute précisément selon l’Ecriture, a introduit un affaiblissement dans le monde matériel en y faisant entrer la mort, mais ne l’a pas rendu « apparent », elle ne l’a pas fait passer de la réalité à la simulation, de l’authenticité à la feinte, de l'objectivité à l'illusion ou à la fausseté. Ce monde matériel est tout à fait réel, concret et bon pour l’Eglise, le corps charnel de l’homme n’est en aucun cas une illusion, et surtout, il ne « souille » pas le corps glorieux en « altérant sa forme » (sic) !
La Création, même après la Chute, à partir des œuvres de Dieu - à partir de ses poèmes, "ta poiêmata", comme dit Paul – nous révèle Dieu Lui-même au point que l’apôtre dit que les païens sont inexcusables de ne pas avoir connu Dieu comme Créateur : « Ils sont donc inexcusables, puisque, ayant connu Dieu, ils ne l’ont pas glorifié comme Dieu et ne lui ont pas rendu grâces ; mais ils se sont égarés dans de vains raisonnements, et leur cœur sans intelligence a été plongé dans les ténèbres. Se vantant d’être sages, ils sont devenus fous ; et ils ont remplacé la gloire du Dieu incorruptible par des images représentant l’homme corruptible, des oiseaux, des quadrupèdes et des reptiles (…) eux qui ont remplacé la vérité de Dieu par le mensonge et qui ont adoré et servi la créature au lieu du Créateur, qui est béni éternellement. » (Romains I, 19-25). Si cette Création matérielle avait été « apparente » suite au péché d'Adam, alors ce sont les païens, n’y voyant pas la main de Dieu mais celle des esprits inférieurs actionnant les essences spiritueuses de l’axe feu central, qui auraient eu raison contre saint Paul !
Mais, ce qui renforce plus encore l'éloignement par rapport aux positions ecclésiales, c'est que ce qui est dit « apparent » ne signifie pas seulement inexistant ou irréel dans la langue de Martinès, même si ce sens est tout à fait exact, mais « créé », et en ce qui concerne la matière, créée de façon imparfaite, impure et souillée « puisqu'elle est le fruit de l'opération d'une volonté mauvaise » (Traité, 30). Le fait que la matière soit un mal, n’est lié à aucune notion « dualiste » qui la ferait coéternelle à Dieu, ce qui est une nouvelle erreur consécutive à une grave confusion entre les notions de temporalité et de substance, mais parce qu’elle participe d’une « opération impure et d’une volonté mauvaise », lui conférant un caractère ténébreux et mortifère, qui plus est produite par des esprits inférieurs agissant sur ordre du Créateur pour former les corps à partir des trois essences spiritueuses : « les esprits inférieurs, ayant reçu l'ordre du Créateur pour la construction de l'univers, ainsi que l'image de la forme apparente qu'il devait avoir, produisirent d'eux-mêmes les trois essences fondamentales de tous les corps, avec lesquels ils formèrent le temple universel (...) des esprits inférieurs producteurs des trois essences spiritueuses d'où sont provenues toutes les formes corporelles » (Traité, 256).
A ce sujet le Dictionnaire Universel Français et Latin, imprimé à Trévoux (1704-1771), qu’il est bon de consulter en effet si tant est qu’on veuille bien le lire, et surtout le citer correctement, donne de nombreuses acceptions au terme « Apparence ». Dans un premier sens, sous sa forme nominale féminine, en effet est dit relevant de l’apparence «La surface des choses, ce qui d’abord frappe les yeux (…). Se dit aussi de ce qui est opposé à la réalité, qui est faux, feint et simulé (…). Reste, marque, vestige, trace de quelque chose » (Trévoux, t. I, 1771, p. 485). Mais la définition est la suivante pour la forme adjectivale : « Apparent, ente, adj., 1. Ce qui est visible, certain, évident, dont on ne peut douter (…)….2. Se dit de ce qui n’est que vraisemblable (…) 3. Se dit aussi de ce qui est faux, qui paraît d’une façon et qui est de l’autre. » (Ibid., p. 486). On remarque donc un léger glissement sémantique, faisant que l’apparence peut désigner de trois manières une même réalité, mais dans les trois acceptions adjectivales, la question de la nature de cette apparence et la sa raison n’est pas abordée. Or, ce qui nous intéresse au premier chef, Martinès répond à cette question et nous indique que cette nature se rapporte à son caractère impur, « fruit d’une opération ténébreuse » et d’une « volonté mauvaise », par ailleurs produite par les esprits inférieurs pour y insérer les démons puis Adam. Et cette nature démoniaque ténébreuse n’est pas en rapport avec son apparence – qui relève du mode de conception par création et non par émanation - mais avec sa substance, qui elle est un produit, le résultat d’une « opération impure et d’une volonté mauvaise » (Traité, 30).
Nous sommes donc, dans le cadre de la matière apparente, face à deux domaines différents qui se conjuguent et renforcent deux caractères eux-mêmes tout à fait distincts et opposés :
1. L’émanation et la création /(réalité impérissable / forme apparente).
2. Formes glorieuse et matière impure / (volonté divine / opération mauvaise).
« Apparent » signale donc des formes matérielles créées, c’est-à-dire des causes secondes qui dépendent dans leur être de la pensée du Créateur : « Cette forme glorieuse n'est autre chose qu'une forme de figure apparente, que l'esprit conçoit et enfante selon son besoin et selon les ordres qu'il reçoit du Créateur.» (Traité, 47), mais des formes qui pour être dénuées de réalité véritable sur le plan des êtres émanés - le seul réel pour Martinès -, n'en sont pas moins substantiellement impures et mauvaises. Les formes apparentes dans le vocabulaire martinésien, sont ainsi des formes matérielles irréelles, fausses et mensongères, qui relèvent d’une finitude, d’une limite, témoignant d’une carence ontologique, mais qui sont également souillées, impures et ténébreuses, en raison de leur caractère passif et de leur origine : « L'homme porte sur sa forme la figure réelle de la forme apparente qui apparut à l'imagination du Créateur et qui fut ensuite opérée par des ouvriers spirituels divins et mise en substance de matière apparente solide passive, pour la formation du temple universel, général et particulier. » (Traité, 79). Voilà pourquoi la carence ontologique dont est frappée la chair d’Adam, son enveloppe matérielle ténébreuse, est destinée à l’anéantissement précisément à cause de son caractère « apparent », ce qui veut dire qu'elle est destinée à la finitude et vouée à la dissolution contrairement aux être émanés impérissables car immatériels : « La création n'appartient qu'à la matière apparente, qui, n'étant provenue de rien si ce n'est de l'imagination divine, doit rentrer dans le néant, mais l'émanation appartient aux êtres spirituels qui sont réels et impérissables. » (Traité, 138) - Willermoz précise de même en des termes identiques à ceux de Martinès : « ce corps est un néant, parce que la matière générale dont ce corps est une faible partie, n’ayant point de réalité, mais seulement une apparence qui doit disparaître un jour, est véritablement un néant » (Jean-Baptiste Willermoz, FM 509, 3e Cayer [C]), B N Paris, I. De la liberté et des facultés des êtres spirituels et de leur émancipation).
Cette matière formant le corps charnel d'Adam, est donc désignée comme « apparente » pour Martinès, car elle est vidée de toute dimension spirituelle, provient d'un principe ternaire dépendant d'un nombre de corruption et de dissolution, elle est le fruit d'une origine impure, souillée, infectée et ténébreuse et doit donc être anéantie et non "spiritualisée" lors de la réintégration : « puisqu'elle est le fruit de l'opération d'une volonté mauvais » (Traité, 30).
d) Adam a été émané sous une "forme glorieuse" par nécessité
Par ailleurs, autre point singulièrement important pour notre réflexion à propos de ce qui distingue émanation et Création, la division entre monde matériel et immatériel, entre formes passives d’apparence de matière ténébreuse et formes impassives ne date absolument pas pour Martinès de la prévarication d’Adam, mais de la première prévarication des esprits pervers qui eut pour effet de contraindre le Créateur de créer « l’univers physique en apparence de forme matérielle, pour être le lieu fixe où ces esprits pervers auraient à agir et à exercer en privation toute leur malice. » (Traité, 6). Adam apparaît ainsi sur la scène de l’histoire divine comme un esprit émané quaternaire, un être immatériel qui, de par sa faute, sera précipité dans un corps de matière ténébreuse formé, selon une loi ternaire, par les essences spiritueuses - « trois essences spiritueuses d'où sont provenues toutes les formes corporelles » (Traité, 256) -, ce qui d’ailleurs, redisons-le une nouvelle fois, toutes ces thèses relèvent de conceptions que l’Eglise rejette violemment mais que Martinès professe et soutient, soit celle de l’ensomatose, c’est-à-dire de l’incorporisation d’un esprit immatériel, celui d'Adam, dans ce monde sensible - être préexistant au sein de la vie divine avant sa chute dans le corps - en raison d’une faute antérieure : « Vous savez que le Créateur émana Adam homme-Dieu juste de la terre, et qu'il était incorporé dans un corps de gloire incorruptible. » (Traité, 43). Mais si Adam a été placé initialement selon Martinès dans une forme purement spirituelle et glorieuse certes, cette forme toute glorieuse qu’elle fût répondait cependant à une nécessité, et pas des moindres.
De quelle type cette nécessité ?
Voici la réponse : « La forme dans laquelle Adam fut placé était purement spirituelle et glorieuse, afin qu'il pût dominer sur toute la création, et exercer librement sur elle la puissance et le commandement qui lui avaient été donnés par le Créateur sur tous les êtres. » (Traité, 47). L’homme a donc été émané en réalité, comme nous le constatons, non pour bénéficier d’un don gratuit, d’une vie libre non soumise à aucun objet particulier, offerte par un don gratuit pour le simple le bonheur de l’homme et de sa postérité, mais pour combattre les esprits pervers : « Nous comprendrons aisément, par cette figure, que l'homme n'avait été émané que pour être toujours en aspect du mauvais démon, pour le contenir et le combattre. La puissance de l'homme était bien supérieure à celle du démon, puisque cet homme joignait à la sienne celle de son compagnon et de son intellect et que, par ce moyen, il pouvait opposer trois puissances spirituelles bonnes contre deux faibles puissances démoniaques ; ce qui aurait totalement subjugué les professeurs du mal et, par conséquent, détruit le mal même. » (Traité, 16).
Ainsi ce caractère de « nécessité », présidant à toute la doctrine de la réintégration, va si loin - et c’est là un point qui n’est généralement pas du tout perçu dans ce qu’il signifie réellement sur le plan théorique par les commentateurs de Martinès – que sans la première prévarication des esprits révoltés Dieu n’aurait sans doute jamais créé l’homme, Adam, le mineur spirituel - « l'ordre de l'émanation des mineurs spirituels n'a commencé qu'après la prévarication et la chute des esprits pervers » (Traité, 233) - montrant bien que l’ensemble du corpus conceptuel martinésien est fondé, sous-tendu, appuyé sur cette loi de « contrainte nécessaire » qui participe d’une approche très différente de la gratuité de la Création telle qu’enseignée, et soutenue officiellement, par le dogme de l’Eglise qui insiste sur la fait que Dieu crée à partir « de rien » (ex nihilo ; 2 M 7, 28) un monde ordonné et bon, qu’Il transcende à l’infini, en une action créatrice indépendance de toute contrainte extérieure : Deus ex solis suae naturae legibus, et a nemine coactus agit. On le voit, la doctrine de la réintégration est une pensée singulièrement originale de par sa distance d’avec la conception de l’Eglise, possédant ses critères propres et sa logique interne spécifique, tant sur le plan métaphysique, spirituel et initiatique, qu’il convient de comprendre, pour ensuite les respecter, sous peine de tomber dans des divagations fantaisistes.
Une question cependant. La couche glorieuse où fut émancipé Adam, que le Traité nous présente comme « figurée par six et une circonférence » dont les six cercles signalaient les six pensées du Créateur utilisées pour la création du temple universel : « les six cercles, le Créateur représentait au premier homme les six immenses pensées qu'il avait employées pour la création de son temple universel et particulier » (Traité, 22), était-elle uniquement immatérielle ne comportant que « l’apparence de forme matérielle », ou bien avait-elle déjà en son sein des régions de matière ténébreuse ?
e) Les démons n’ont pas été enfermés dans un « chaos », ils ont été chassés du Ciel et sont restés des esprits
Tout d’abord une précision, cette couche n’est pas le temple universel, mais une « figure » de ce temple, ce qui est bien différent. Les circonférences tracées par l’Eternel lors de l’émancipation d’Adam, sont un symbole, un signe, mais non la chose même ; elles ont pour fonction d’évoquer, de représenter, tout en isolant et protégeant Adam, mais ne sont pas la réalité objective du temple universel, elles ne sont « qu'une forme de figure apparente », qui est transitoire aussi vite réintégrée que générée par l’esprit : « Cette forme glorieuse [dans laquelle Adam fut placé], n'est autre chose qu'une forme de figure apparente, que l'esprit conçoit et enfante selon son besoin et selon les ordres qu'il reçoit du Créateur. Cette forme est aussi promptement réintégrée qu'elle est enfantée par l'esprit. » (Traité, 47).
Ce premier point est important car il permet de comprendre que cette projection en forme de figure apparente, ne prétend pas être concrètement, le temple universel, mais uniquement son image, sa « figure » apparente. Reste toutefois à savoir, comme il nous a été donné de le lire non sans étonnement, si les essences spiritueuses détachées dans l’axe feu central en raison de la prévarication des démons, se trouvaient à l’état de « chaos indifférencié » assimilable à l’abîme d’avant la Création, considérant que leur opération leur avait valu un séjour dans la privation, c’est-à-dire, un simple éloignement de Dieu : «…c'est pour avoir tenté une opération opposée aux lois immuables du Créateur que les démons se trouvent n'avoir d'autre puissance que cette puissance quinaire de confusion et qu'ils sont précipités dans les abîmes de la privation divine pour une éternité. » (Traité, 240) ? Si on répond positivement, pour tenter de faire correspondre la position de Martinès avec le texte de la Genèse par une acrobatie thématique entre la couche spirituelle, dans laquelle le Créateur plaça son premier mineur et l’abîme de la privation divine – même si on est encore très loin des définitions dogmatiques de l’Eglise mais disons que l’intention de s’en approcher est assez aisément décelable malgré une impossibilité catégorique que certains se refusent à admettre – alors on peut donner libre cours à une relecture assez osée du Traité, allant jusqu’à soutenir, en inférant « l’abîme de privation » avec le « tohu bohu » de Genèse I, une très hypothétique correspondance avec « l’exégèse des Pères de l’Eglise », ce qui d’ailleurs n’aurait pas manqué de faire sursauter vigoureusement les vénérables auteurs placés sur les autels des différentes confessions chrétiennes, sans même parler de leurs prévisibles réactions s’ils avaient pu se pencher sur les thèses du Traité de Martinès. Ce type d’exercice visant à faire rentrer dans le moule ecclésial la pensée martinésienne, auquel nous sommes à présent habitué, se heurte cependant à une sérieuse difficulté, et elle n’est pas mince : c’est qu’on ne peut assimiler la création matérielle consécutive à la prévarication des esprits rebelles à « l’abîme » sur lequel l’esprit de Dieu planait au tout début de la Création. Le passage de l’Ecriture : « Au commencement Dieu créa les cieux et la terre. Et la terre était informe et vide ; les ténèbres couvraient l’abîme et l’Esprit de Dieu reposait sur les eaux » (Genèse I, 1-2), ne fait pas du tout écho à une sanction, à une région matérielle constituée pour y enfermer les démons, ces deux versets indiquent l’acte et l’état primitifs qui ont servi de point de départ à l’œuvre ordonnatrice d’où est procédé l’univers tel que nous le contemplons actuellement, et c’est cette définition qui est reprise et sur laquelle insistent tous les Pères de l’Eglise, la plupart se refusant à spéculer sur l’intervalle entre les deux versets de Genèse 1, 1 et Genèse 1, 2. Aucun d’eux ne soutient l’idée d’une identité entre l’abîme sur lequel l’Esprit de Dieu reposait, et un lieu où les démons auraient été placés dans une sorte de magma indifférencié, de situation latente et intermédiaire, et ceci pour une raison évidente, c’est que les démons pour la dogmatique chrétienne, n’ont pas été enfermés dans un « chaos » fût-il originel, en réponse à leur révolte, ils ont été chassés du Ciel certes, mais ils sont restés des esprits !
f) La Création du monde matériel est une conséquence de la prévarication
Très différente la position de Martinès, vis-à-vis de laquelle il ne peut y avoir nulle contestation, pour lui le monde matériel a été conçu, avant l’émanation d’Adam, pour servir de prison aux esprits révoltés ! Il le rappelle constamment dans le Traité, et ajoute ceci sur quoi il importe d’insister : sans prévarication il n’y aurait jamais eu de Création, et ce point est en contradiction absolue, encore une fois, d’avec la conception de la Création selon le dogme de l’Eglise pour lequel la Création n’est pas une conséquence de la Chute, mais un don d’amour, l’expression d’une générosité diffusive, un témoignage de pure Charité. Avec Martinès la tonalité est donc tout autre, radicalement autre même comme on peut en juger : « Sans cette première prévarication, aucun changement ne serait survenu à la création spirituelle, il n’y aurait eu aucune émancipation d'esprits hors de l'immensité, il n'y aurait eu aucune création de borne divine, soit surcéleste, soit céleste, soit terrestre, ni aucun esprit envoyé pour actionner dans les différentes parties de la création. Tu ne peux douter de tout ceci, puisque les esprits mineurs ternaires n'auraient jamais quitté la place qu'ils occupaient dans l'immensité divine, pour opérer la formation d'un univers matériel. Par conséquent, Israël, les mineurs hommes n'auraient jamais été possesseurs de cette place et n'auraient point été émanés de leur première demeure ou, s'il avait plu au Créateur de les émaner de son sein, ils n'auraient jamais reçu toutes les actions et les facultés puissantes dont ils ont été revêtus de préférence à tout être spirituel divin émané avant eux. » (Traité, 237).
Est-ce clair, ou est-il encore besoin d’y insister ?
Soulignons tout de même, en insistant car il importe de le faire, sur ce passage significatif où est soutenue l’affirmation énorme, absolument insoutenable pour le dogme de l’Eglise, portant sur l'acte de Création de l’Eternel motivé par la prévarication : « Tu ne peux douter de tout ceci, puisque les esprits mineurs ternaires n'auraient jamais quitté la place qu'ils occupaient dans l'immensité divine, pour opérer la formation d'un univers matériel. Par conséquent, Israël, les mineurs hommes n'auraient jamais été possesseurs de cette place et n'auraient point été émanés. » (Traité, 237).
Il n’est donc pas question lors de l’émanation d’Adam, qui surgit dans un univers marqué par la prévarication des esprits précipités dans les fers de la matière ténébreuse, d’une Création conservée « pure, glorieuse et lumineuse, inondée de l’Esprit de Dieu » (sic) - soutenir ceci n’a strictement aucun sens et participe d’une vue illusoire forgée par la volonté de plier Martinès à des conceptions dogmatiques qui lui sont étrangères et dont il est très éloigné en raison de ses thèses qui tombent toutes sous le coup des plus sévères et rigoureuses censures ecclésiales et conciliaires -, mais d'un univers déjà distingué en trois parties : l’Immensité divine, l’Immensité surcéleste et l’Immensité céleste contenant le Monde terrestre, univers qui vient de traverser un drame consécutif au surgissement abominable du « principe du mal spirituel » (Traité, 5). Et cette idée centrale qui fonde la pensée de Martinès, à savoir que sans la prévarication aucun changement - ce qui signifie aucune création matérielle terrestre - ne serait intervenu, est sans cesse expliquée tout au long du Traité qui en fait quasiment une réitération constante de son exposé doctrinal en insistant sur le fait que la prévarication d’Adam a fait descendre l’homme et toute sa postérité dans un monde, non pas émané, mais créé, et l’a fait descendre sous une forme matérielle différente de celle des mondes supérieurs où il avait été émancipé, nous montrant que la Création qui suivit la prévarication des premiers esprits n’a, et à aucun moment, était ni créée, ni placée dans un état glorieux : « Oui, si ce premier mineur n'eût point prévariqué, il ne serait jamais devenu habitant de ce monde terrestre matériel, il n'aurait point désuni sa puissance divine quaternaire pour la rendre simplement inférieure et ternaire, ainsi que te le prouve le simple triangle sensible où sont attachés trois corps planétaires, la Lune, Vénus et Jupiter. Mais cette prévarication a fait descendre l'homme sur cette surface et l'a précipité dans un monde tout opposé à celui pour lequel il avait été émancipé. Tu vois en effet que le monde céleste conserve toujours la forme de son origine et sa similitude avec le surcéleste et le divin, mais le monde inférieur n'a qu'une forme matérielle et différente de celle des trois mondes supérieurs. C'est par la désunion que tu aperçois dans le double triangle de ce monde sensible que tu peux concevoir la privation du premier mineur et de ceux qui résident dans ce lieu de ténèbres, privation qui assujettit ces mineurs spirituels aux peines du corps et à celles de l'esprit. » (Traité, 242).
Conclusion : il faut, d'abord et avant tout, avant que de s'exprimer sur ces sujets, apprendre la nécessité de toute chose créée et celle de tout être émané et émancipéQuant à la place occupée par Adam originellement, elle a été souillée puis purifiée par l’Eternel, et c’est dans ce lieu de nouveau saint, ce cercle qui n’aurait point été émané s’il n’y avait eu une première prévarication – de même qu’il n’y aurait pas eu de création matérielle - que la postérité humaine doit être réintégrée : « Apprends de moi que cette même place existe et existera dans toute sa propriété éternellement. Elle a été souillée par la prévarication d'Adam, mais elle a été purifiée par le Créateur, ainsi que te l'assure la réconciliation du premier homme. Oui, c'est dans ce saint lieu qu'il faut que la postérité mineure spirituelle d’Adam soit réintégrée. C'est le premier chef-lieu que le mineur a habité, dès son émancipation divine, et la prévarication du premier homme ne l'en a exclu que pour toute la durée du temps. Observe donc ici que c'est l'émancipation de ce cercle mineur qui désigne et qui complète la quatriple puissance divine, sans laquelle le mineur n'aurait aucune connaissance parfaite de la Divinité. L'émanation de ce cercle n'aurait point eu lieu sans la prévarication des démons ; sans cette prévarication, il n'y aurait point eu de création matérielle temporelle, soit terrestre, soit céleste ; n'y ayant eu ni l'une ni l'autre, il n'y aurait point eu d'immensité surcéleste ; toute action d'émanation spirituelle se serait faite dans l'immensité divine, de même que toute espèce de création de puissance pour les esprits émanés dans cette même immensité. Considère donc ce qu'a occasionné la prévarication des mauvais esprits ; réfléchis sur cette création universelle, réfléchis sur ton émanation. Tu apprendras à connaître la nécessité de toute chose créée, et celle de tout être émané et émancipé. » (Traité, 224).
3. Instruction secrète des Chevaliers Profès, op.cit.
4. Ibid.
5. Ibid.
6. L’étude des sources de Martinès, qui n’ont point permis pour l’instant d’arriver à une conclusion certaine, laisse cependant penser à une nette influence judéo-chrétienne chez le thaumaturge bordelais, non exempte de liens avec les enseignements de la kabbale : « La particularité magico-théurgique de Martines s'analyse par rapport à la kabbale. Sa théurgie comme sa théosophie ne sont pas spécifiquement kabbalistiques, de plus elles s'expriment dans un contexte chrétien inaliénable. Une influence par résonance de la kabbale n'est toutefois pas à exclure, voire l'influence directe de certains ouvrages. En kabbale comme chez Martines, priment les thèmes théosophiques de la descente et de la remontée ; de la chute, de la dispersion et de la restauration, de la réintégration. » (R. Amadou, Introduction au Traité sur la Réintégration des êtres, Collection Martiniste, Diffusion Rosicrucienne, 1995, pp. 22-25). Assez crédible donc l’idée, d’une probable influence du judaïsme, ou plus exactement du judéo-christianisme primitif dont tout indique qu'il fut très proche des positions religieuses de l'ébionisme ou de l'elkassaïsme sur Martinès, même si certaines analogies peuvent être démontrées entre le Traité et les textes des écoles gnostiques chrétiennes et des kabbalistes, quoique Martinès soit un catholique de parents eux-mêmes catholiques, qui sera baptisé puis se mariera à l'Eglise, faisant ensuite baptiser ses enfants, et ayant, à de multiples occasions, largement prouvé son respect à l'égard de l'institution ecclésiale romaine, tout en prônant la pratique d’un culte de nature théurgique calqué sur les méthodes préconisées par les grimoires magiques médiévaux.
7. Origène est né en Egypte dans une famille chrétienne vers l'an 185. Il reçut une formation hellénique et une éducation biblique dans sa famille. Son père était citoyen romain. Lors de son voyage en Egypte, l'empereur Septime Sévère (193-211) prit des mesures draconiennes (193-211) contre les chrétiens. Le père d'Origène fut mis à mort en 202 par décapitation ; Origène, qui avait alors 17 ans, assista à sa mort et aurait voulu le suivre dans le martyr mais sa mère, en cachant ses vêtements, l’en empêcha. Vers 207 Origène rencontra des païens désireux de mieux connaître la religion chrétienne. La connaissance qu'il possédait de la philosophie grecque lui permit de dispenser un enseignement destiné à des païens qu'il conduisait à la conversion. Il tissa de ce fait des liens profonds avec le platonisme alexandrin de son temps, reprenant le projet de Pantène et de saint Clément d’Alexandrie, qui consistait à former une sorte d'université, la Didascalée, où toutes les sciences humaines étaient mises au service de la théologie. Désigné comme le successeur de saint Clément d'Alexandrie qui avait été à la tête de l'école catéchétique, il y enseigna entre 212 et 231.Vers 250, lors de la persécution de Dèce, Origène est arrêté et torturé. Retrouvant sa liberté, il meurt peu après, des suites de ses blessures, à Tyr en 252.
Parmi ses écrits, on distingue :
- Les Commentaires sur l'Ecriture Sainte.
- Le Traité Sur les Principes (De principiis).
- De nombreux livres d'exégèse, des homélies, de controverses : Apologie du christianisme contre Celse, De la prière, l'Exhortation au martyre, etc.
8. Après qu’Erasme en eut prit l’initiative à Bâle dès 1536, un édition intégrale d’Origène fut entreprise en France par le père Charles de la Rue, bénédictin, mort en 1739, continuée par dom Charles-Vincent de la Rue, son neveu, qui donna le dernier volume annoté des Origeniana à Paris, en 1759. Cette édition aura un écho significatif auprès des érudits, chercheurs et théologiens, et il apparaît plus que vraisemblable, même s’il nous manque l’inventaire de sa bibliothèque qui nous eût été d’une aide appréciable, que Willermoz accéda à cette édition et y puisa ses références doctrinales.
9. C. Tresmontant, La Métaphysique du christianisme et la naissance de la philosophie chrétienne, Seuil, 1961, pp. 395 ; 421.
10. S. Le Nain de Tillemont, Mémoires pour servir à l'histoire ecclésiastique, t. III, p. 585.
11. Alain Marboeuf, dans son étude sur la recherche des sources judéo-chrétiennes qui ont influencé le système théologique et philosophique de Martinès de Pasqually rattachant ce dernier à la gnose valentinienne, place Origène dans la liste des Pères ayant combattu le gnosticisme, entre Clément d’Alexandrie et saint Athanase : « Les branches du rameau gnostique chrétien sont d’abord judéo-chrétiennes, les subtilités théologiques qui les séparent du Judaïsme ou du Christianisme orthodoxes étant parfois ténues. Citons, par ordre chronologique : les Séthiens, le Mandéisme qui correspond à la branche du Baptiste, les Ebionites, le Marcionisme, le Manichéisme, l’Arianisme, le Nestorianisme. Certains de ces mouvements ne sont maintenant connus qu’au travers des hérésiologues vivant aux II-IIIème siècles et aux Pères de l’Eglise : Saint-Irénée de Lyon (v.130-v. 202), Clément d’Alexandrie (150-v.211), Tertullien (v. 155-v.222), Origène (v.185-253), Saint-Athanase (v.294-373), Saint-Grégoire de Naziance (v.330-v.390), Saint-Grégoire de Nysse (v.335-v.394), Saint-Augustin (354-430). » (A. Marboeuf, Martinès de Pasqually et La Gnose Valentinienne,The Rose+Croix Journal 2008 – Vol 5, p. 63).
12. Martinès, qui parle longuement du péché d’Adam comme cause de sa chute, insiste clairement, ce qui l’éloigne du gnosticisme stricto sensu, sur le fait que le mal ne provient que de la créature non du Créateur : « La création n'appartient qu'au Créateur et non à la créature. Les pensées mauvaises sont enfantées par l'esprit mauvais, comme les pensées bonnes sont enfantées par l'esprit bon, c'est à l'homme de rejeter les unes et de recevoir les autres, relativement à son libre arbitre qui lui donne droit de prétendre aux récompenses de ses bonnes œuvres, mais qui peut aussi le faire rester pour un temps infini dans la privation de son droit spirituel. Le mal, je le répète, ne prend son origine ni du Créateur ni d'aucune de ses créatures particulières. Il ne vient que de la pensée de l'esprit opposé aux lois, préceptes et commandements de l’Eternel, pensée que l'Eternel ne peut pas changer dans cet esprit, sans en détruire la liberté et l'existence particulière, comme il a été dit ci-dessus. » (Traité, § 15, « origine du mal »). Il n’y a donc aucune « substantialité » du mal chez Pasqually alors que c’est le cas chez les gnostiques : « L'on peut voir, par tout ce que je viens de dire, que l'origine du mal n'est venue d'aucune autre cause que de la mauvaise pensée suivie de la volonté mauvaise de l'esprit contre les lois divines, et non pas que l'esprit même émané du Créateur soit directement le mal, parce que la possibilité du mal n'a jamais existé dans le Créateur. Il ne naît uniquement que de la seule disposition et volonté de sa créature. Ceux qui parlent différemment ne parlent pas avec connaissance de cause des choses possibles et impossibles à la Divinité. » (Traité § 17, « Dieu est juste, sans mal possible en lui »).
13. Cardinal Henri de Lubac, Histoire et Esprit : L'Intelligence de l'Écriture d'après Origène, Éditions du Cerf, 2002.
14. Origène, De Princip., III, 5, 4, K.
15. Ibid.
16. Origène, De Princip., op.cit.
17. Ibid.
18. De Princip., op.cit.
19. Ibid.
20. Ibid.
21. J. Daniélou, s.j., Origène, La Table Ronde, 1948.
22. J. Daniélou, Henri de Lubac, Hans Urs Von Balthasar, P. F. Marlière, Mgr A. Léonard, etc.
23. Instruction du grade d’Ecuyer Novice, 1778, Bibliothèque du Grand Orient des Pays-Bas, la Haye, Fonds Kloss, F XXVI 113‑10.
24. Jean-Baptiste Willermoz, Statuts et Règlement de l’Ordre des Grands Profès, Ms 5.475, BM Lyon.
25. J. de Maistre, Essai sur le Principe Générateur des constitutions politiques, § 15, P. Russand, Lyon, 1833, pp. 18-20 ; 22-23 ; 28.
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dimanche, 09 septembre 2012
Martinès de Pasqually et la doctrine de la réintégration
Création nécessaire, transmutation du mineur émané
et anéantissement de la matière
lors du retour des êtres à leur primitive origine et puissance spirituelle divine
Jean-Marc Vivenza
« Sans cette prévarication,
il n'y aurait point eu de création matérielle temporelle,
soit terrestre, soit céleste ; (...)
Tu apprendras à connaître la nécessité de toute chose créée,
et celle de tout être émané et émancipé. »
(Traité, 224)
Nous avons, en préambule à ce troisième volet de nos analyses portant sur la théorie de la matière chez les maîtres du XVIIIe siècle, un grand bonheur à le rappeler et le réaffirmer : toute la doctrine Martiniste prend sa source chez Martinès de Pasqually (+ 1774), qui en est, à de nombreux égards, l'incontestable père fondateur, le premier prophète, le surprenant inspirateur éclairé, l'annonciateur exceptionnel et l'extraordinaire révélateur, puisque sa pensée est à la base des écrits et de l’enseignement de Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803), et inspira l'édification du système maçonnique connu sous le nom de Régime Ecossais Rectifié, que réalisa Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824) lors du Convent des Gaules en 1778, et du Convent de Wilhelmsbad en 1782.
On mesure donc combien, toutes les âmes de désir d’aujourd’hui sont profondément redevables de l’œuvre réalisée par Martinès, ceci devant entraîner à notre avis, un immense respect envers l’homme - quelles que soient ses faiblesses et il en eut de nombreuses -, ainsi qu’une pieuse reconnaissance et un juste attachement à sa doctrine. Certes, nous ne cachons pas, et nous ne nous privons pas de le souligner dans la continuité des analyses du Philosophe Inconnu, notre distance critique d’avec les méthodes et pratiques théurgiques du culte primitif afin de réaliser, prétendument, la « réconciliation de l’homme et de l’univers », jugeant plus que problématiques les sources et les formes de cette théurgie inutile et dangereuse, d’autant que l’interne, depuis la venue du Divin Réparateur, est une voie infiniment plus directe, sûre, et sainte, offerte par « pure grâce » à l’homme, afin qu’il atteigne l’invisible et entre dans le cœur de Dieu qui est le seul Sanctuaire où nous avons à célébrer notre culte.
Mais cette distance signalée et exprimée à l’égard des méthodes proposées aux émules de son Ordre des élus coëns par le théurges bordelais, ne change en rien notre entier attachement vis-à-vis de la pensée de l’auteur du Traité sur la réintégration, qui reste et demeure, à notre avis, un élément fondamental sur le plan théorique pour ceux qui souhaitent s’avancer vers la lumière, pensée qu’il nous faut donc impérativement, à l’exemple de Willermoz et Saint-Martin - qui simplement la purifièrent en écartant les deux points délicats qu’elle comportait [1] -, travailler, approfondir et étudier avec une réelle attention, car représentant un authentique trésor spirituel qui nous a été légué providentiellement, faisant apparaître évidemment sur plusieurs points significatifs des écarts importants d’avec les positions dogmatiques de l’Eglise, ce qu’il faut reconnaître et à notre sens assumer et non chercher à corriger en transformant l’héritage reçu de l’Histoire, sous peine de s’éloigner totalement, non seulement de l’authenticité doctrinale martinésienne, mais également de l’enseignement willermozien et saint-martiniste qui en est le prolongement. L’enjeu est donc très important.
I. L’émanation et la révolte des esprits selon Martinès de Pasqually
Willermoz et Saint-Martin,
bien que la corrigeant sur le plan trinitaire et christologique,
conservèrent intégralement la doctrine de Martinès
portant sur la réintégration des êtres,
dans leur première propriété, vertu et puissance spirituelle divine.
Il faut commencer par réaffirmer que Martinès c’est d’abord et avant tout une doctrine, présentant de nombreux aspects surprenants, possédant une cohérence et nous fournissant, sur de nombreux aspects obscurs de l'Histoire universelle, des éclairages essentiels, offrant, à celui qui prend la peine de s'y pencher un instant, d'entrer dans l'intelligence des causes premières et la compréhension de vérités qui lui étaient jusqu'alors inconnues. Et ce qui est extraordinaire, c’est que cette doctrine qui véhicule des thèses judaïques, platoniciennes et origénistes, semble surgir brutalement et apparaître sur le devant de la scène initiatique au XVIIIe siècle sans qu’il soit possible, pour l’instant du moins, d’en repérer l’itinéraire exact de transmission à travers les âges.
Quoi qu’il en soit, et pour ce qui regarde l’examen des sources nous renvoyons à notre ouvrage Les élus coëns et le Régime Ecossais rectifié, cette doctrine, après la mort de Martinès en septembre 1774, devint celle de Willermoz et Saint-Martin, qui, bien que la corrigeant sur le plan trinitaire et christologique, la conservèrent intégralement dans sa pureté pour tout ce qui touche aux grandes questions relatives à l’émanation des esprits célestes, la révolte des anges, la chute d’Adam, la réconciliation de l’homme, la venue du Messie et la réintégration des êtres dans leur première propriété, vertu et puissance spirituelle divine.
Et ces questions surgissent dès les premiers mots du Traité où Martinès nous révèle que « Dieu émana des êtres spirituels, pour sa propre gloire, dans son immensité divine » (Traité, 1), déployant immédiatement, devant les yeux admiratifs de son lecteur, toute l’histoire du devenir de cette émanation primitive, premier acte qui ouvre le grand livre du développement dialectique et religieux des mondes visibles et invisibles (surcéleste, céleste et terrestre). Cependant, et ce qui est réellement remarquable, c’est la manière dont Martinès va présenter les événements qui succèderont à cette émanation initiale, puisque, les premiers esprits angéliques s’étant révoltés (Traité, 4 & 5), seront chassés « de leur habitation spirituelle pour y avoir causé une dissension horrible » (Traité, 224).
Les esprits rebelles furent emprisonnés dans la matière,
pour empêcher que tout soit infecté,
à cause de la prévarication qui venait de survenir,
provoquant une désorganisation générale épouvantable.
Les esprits rebelles - et nous sommes ici en présence de la thématique centrale de Martinès qui, apparaissant très vite dans son Traité, va conditionner toute sa doctrine -, furent emprisonnés dans la matière, car il fallait répondre et faire face à une situation inacceptable de révolte, et surtout empêcher que tout soit infecté, à cause de cette prévarication qui venait de survenir, provoquant une désorganisation générale épouvantable. Dieu ordonna donc que les esprits pervers, c’est-à-dire les démons et leur chef, soient « précipités dans des lieux de ténèbres, pour une durée immense de temps » (Traité, 15), et pour ce faire demanda aux esprits mineurs ternaires de procéder à la création de l'univers matériel pour qu'il devienne ce « lieu ténébreux », une prison, une infranchissable barrière, une borne hermétiquement fermée et close de manière à y « contenir et assujettir les esprits mauvais dans un état de privation », pour que les forces négatives hostiles soient maintenues fermement éloignées et contraintes en des domaines étrangers : « A peine les esprits pervers furent bannis de la présence du Créateur, les esprits inférieurs et mineurs ternaires reçurent la puissance d'opérer la loi innée en eux de production d'essences spiritueuses, afin de contenir les prévaricateurs dans des bornes ténébreuses de privation divine. » (Traité, 233).
II. Le caractère « nécessaire » de la Création pour Martinès
La création de l’univers matériel fut donc imposée à Dieu pour y enfermer les esprits révoltés, de sorte qu’ils soient contenus et emprisonnés dans un cachot en forme de lieu de privation. On voit donc immédiatement la grande différence d’avec la foi officielle de l’Eglise qui repousse vigoureusement sur le plan dogmatique une telle vision (raison pour laquelle l’origénisme, qui postulait des thèses semblables, fut condamné lors du concile de Contantinople II en 553), insistant constamment sur le bienfait de la Création matérielle, témoignage de l’amour de Dieu à l’égard du monde et de ses créatures, Eglise qui ne peut que refuser avec force l’idée d’une création de la matière motivée par la nécessité d’y enserrer les démons.
« Sans cette première prévarication,
aucun changement ne serait survenu à la création spirituelle ;
il n'y aurait eu aucune émancipation d'esprits hors l'immensité ;
il n'y aurait eu aucune création de borne divine,
soit surcéleste, soit céleste, soit terrestre,
ni d'esprits envoyés pour actionner dans les différentes parties de la création.
Tu ne peux douter de tout ceci,
puisque les esprits mineurs ternaires
n'auraient jamais quitté la place qu'ils occupaient dans l'immensité divine,
pour opérer la formation d'un univers matériel. »
(Traité, 237)
Or, les nombreux passages décrivant cette Création « nécessaire » sont, à l'évidence, extrêmement clairs et précis chez Martinès, qui n'hésite pas à exprimer sa vision à plusieurs endroits du Traité sur la réintégration, comme il le fera dans le « Grand discours de Moïse » où il écrit : « Sans cette prévarication, il n'y aurait point eu de création matérielle temporelle, soit terrestre, soit céleste ; (...) Tu apprendras à connaître la nécessité de toute chose créée, et celle de tout être émané et émancipé. » (Traité, 224) ; puis, un peu plus loin : « Sans cette première prévarication, aucun changement ne serait survenu à la création spirituelle ; il n'y aurait eu aucune émancipation d'esprits hors l'immensité ; il n'y aurait eu aucune création de borne divine, soit surcéleste, soit céleste, soit terrestre, ni d'esprits envoyés pour actionner dans les différentes parties de la création. Tu ne peux douter de tout ceci, puisque les esprits mineurs ternaires n'auraient jamais quitté la place qu'ils occupaient dans l'immensité divine, pour opérer la formation d'un univers matériel. » (Traité, 237) ; ou encore plus explicite : « Il faut vous convaincre que la matière première ne fut conçue par l'esprit bon que pour contenir et assujettir l'esprit mauvais dans un état de privation et que véritablement cette matière première, conçue et enfantée par l'esprit et non émanée de lui, n'avait été engendrée que pour être à la seule disposition des démons. » (Traité, 274.)
« La matière première ne fut conçue par l'esprit bon
que pour contenir et assujettir l'esprit mauvais
dans un état de privation….cette matière n'a été engendrée…
que pour être à la seule disposition des démons. »
(Traité, 274.)
Pourtant, et c’est là un point solennel de la foi de « l’Eglise » entendue au sens générique du terme car toutes les confessions chrétiennes adhèrent à la même conception de la création, Dieu créa l’univers matériel par amour, non par contrainte, l’acte de création n’eut aucun caractère de nécessité, il fut un pur don divin, une offrande témoignant de l’amour du Créateur. Et l’Eglise insiste particulièrement sur ce point, nous amenant à souligner que l’on touche ici à un sujet fondamental, crucial même sur le plan dogmatique, car de la nature de la Création dépend en effet la perspective et les modalités futures du Salut pour l’homme. [2]
Cette insistance préalable de la part de l’Eglise, participe d’une volonté d’écarter toute idée de « nécessité » dans l’œuvre créatrice de Dieu, car en aucun cas Dieu créa cet univers pour que les démons puissent « exercer en privation toute leur malice. » (Traité, 6), affirmation regardée avec épouvante par les théologiens. L’univers matériel pour l’Eglise est le fruit d’un don d’amour : « C’est une vérité fondamentale que l’Écriture et la Tradition ne cessent d’enseigner et de célébrer (….) Dieu n’a pas d’autre raison pour créer que son amour et sa bonté : "C’est la clef de l’amour qui a ouvert sa main pour produire les créatures" (S. Thomas d’A., sent. 2, prol.). » (CEC, § 293). Jamais au grand jamais, pour l’Eglise, Dieu ne créa l’univers matériel « pour contenir et assujettir l'esprit mauvais dans un état de privation et que véritablement cette matière première, conçue et enfantée par l'esprit et non émanée de lui, n'avait été engendrée que pour être à la seule disposition des démons » (Traité, 274). Bien au contraire, tous les théologiens affirment : « Nous croyons que Dieu a créé le monde selon sa sagesse (cf. Sg 9, 9). Le monde n’est pas le produit d’une nécessité quelconque. Nous croyons qu’il procède de la volonté libre de Dieu qui a voulu faire participer les créatures à son être, sa sagesse et sa bonté : "Car c’est toi qui créas toutes choses ; tu as voulu qu’elles soient, et elles furent créées" (Ap 4, 11). "Que tes œuvres sont nombreuses, Seigneur ! Toutes avec sagesse tu les fis " (Ps 104, 24)." Le Seigneur est bonté envers tous, ses tendresses vont à toutes ses oeuvres " (Ps 145, 9). » (CEC, § 295).
Nous le voyons, il est hors de question pour l’Eglise d’accepter la moindre contrainte dans l’action du Créateur, faisant qu’une proposition ainsi formulée par Martinès : « le Créateur, voulant punir l’orgueil et la prévarication des premiers esprits qu’il avait émanés de son sein, et établir pour eux un lieu de privation, où ils exerceraient pour un temps immémorial toute leur malice et tout le pouvoir qui était inné en eux dès leur émanation, conçut dans son imagination le plan de cet univers physique, pour leur servir de borne et les séparer de sa cour divine » (cf. Discours d’instruction à un nouveau reçu sur les trois grades coëns, BM de Lyon, ms. 5919-12), est un quasi blasphème tout à fait insupportable, et qui entraîna des anathèmes les plus formels lors du concile de Constantinople II en 553. [3]
« Le Créateur, voulant punir l’orgueil
et la prévarication des premiers esprits
qu’il avait émanés de son sein,
et établir pour eux un lieu de privation,
où ils exerceraient pour un temps immémorial toute leur malice…
conçut dans son imagination le plan de cet univers physique,
pour leur servir de borne et les séparer de sa cour divine.»
(Discours d’instruction à un nouveau reçu sur les trois grades coëns,)
Or, et c’est là toute la difficulté qu’il est inutile de cacher, pour Martinès - cette doctrine étant reprise par la suite par ses deux principaux disciples Willermoz et Saint-Martin allant jusqu’à former une part essentielle des Instructions secrètes du Régime rectifié comme de la pensée saint-martiniste -, la création matérielle, si elle n’est pas l’œuvre d’un démiurge ce qui serait du pur gnosticisme, néanmoins, est la résultante d’une faute préalable, elle est une réponse à la prévarication des esprits révoltés contre l’Eternel, puis, dans un second temps ce qui renforce plus encore le problème, sera l’œuvre sacrilège d’Adam opérant contre la volonté du Créateur «devenu impur par son incorporisation matérielle» (Traité, 140), enfermé charnellement dans un « ouvrage impur fruit de l'horreur de son crime » (Traité, 23).
Le monde matériel n’est donc pas du tout chez Martinès le fruit d’un « don » de Dieu créé par gratuité, lui ayant fait dire après les six jours que « tout cela était bon », mais il s’est au contraire imposé à Dieu par nécessité afin d’enserrer les démons, puis l’homme à son tour, dans une « prison de matière » : « Il faut vous convaincre que la matière première ne fut conçue par l'esprit bon que pour contenir et assujettir l'esprit mauvais dans un état de privation et que véritablement cette matière première, conçue et enfantée par l'esprit et non émanée de lui, n'avait été engendrée que pour être à la seule disposition des démons. » (Traité, 274.). C’est en réalité du pur Origène (185-253), le seul des pères de la primitive Eglise avec Evagre le Pontique (346-399), à avoir soutenu une telle thèse !
III. Adam créé pur esprit immatériel, transmué en une « forme de matière »
Mais Martinès, non content de s’écarter entièrement des affirmations dogmatiques de l’Eglise sur le sujet de la Création, expose de plus la thèse d’un Adam tout d'abord, dans sa première propriété, pourvu d'un corps de gloire immatériel et non pas constitué de chair, ce qui n'adviendra pour son malheur, selon le thaumaturge bordelais, qu'après la Chute. A l’origine soutient Martinès, l'Eternel conféra à Adam, après l'avoir produit conformément à son image et à sa ressemblance, un « verbe de création » le détachant « de son immensité divine pour être homme-Dieu sur la terre (...) Adam avait donc en lui un verbe puissant, puisqu'il devait naître de sa parole de commandement, selon sa bonne intention et sa bonne volonté spirituelle divine, des formes glorieuses impassives et semblables à celle qui parut dans l'imagination du Créateur. » (Traité, 47). De la même manière, et en conformité avec « l'image et la ressemblance » qu'il avait reçues du Tout Puissant : « Dans son état de gloire, ce premier mineur n'avait en lui aucune action ni opération spiritueuse et encore moins matérielles, mais au contraire toutes sortes d'actions et d'opérations spirituelles de formes glorieuses. (...) Ces formes glorieuses n'étaient point sujettes au temps, non plus qu'Adam lui-même... » (Traité, 239).
« Dans son état de gloire, ce premier mineur
n'avait en lui aucune action ni opération spiritueuse
et encore moins matérielles,
mais au contraire toutes sortes d'actions
et d'opérations spirituelles de formes glorieuses.»
(Traité, 239).
Puis, par le Traité sur la réintégration, nous apprenons qu’Adam se livra, de manière coupable, à un terrible forfait, mettant en œuvre les forces qu'il possédait de par sa puissance et son pouvoir, une inqualifiable « opération » dite de création. Tel fut son péché – le péché originel, le péché des origines – Adam désobéit à Dieu et d’agent privilégié de l’Eternel ayant à œuvrer à la réconciliation universelle, il s’assimila aux démons dont il sera pourvu d’un même corps matériel. Martinès nous explique alors sans détour, ne laissant subsister aucun doute sur la teneur singulière de sa doctrine, comment s'est produite la dégradation d'Adam, comment, lui qui bénéficiait d'une forme glorieuse immatérielle, fut changé et précipité dans un corps de matière : « Si l'on demandait encore comment s'est fait le changement de la forme glorieuse d'Adam dans une forme de matière et si le Créateur donna lui-même à Adam le corps de matière qu'il prit aussitôt sa prévarication, je répondrais qu'à peine Adam eut accompli sa volonté criminelle, le Créateur par sa toute-puissance, transmua aussitôt la forme glorieuse du premier homme en une forme de matière passive, semblable à celle provenue de son opération horrible.Le Créateur transmua cette forme glorieuse, en précipitant l'homme dans les abîmes de la terre, d'où il avait sorti le fruit de sa prévarication. L'homme vint ensuite habiter sur la terre comme le reste des animaux, au lieu qu'avant son crime il régnait sur cette même terre comme homme-Dieu et sans être confondu avec elle ni avec ses habitants. » (Traité, 24.)
Recevant en punition de son crime un corps de matière, Adam dès lors chercha à s’extraire de cette prison ténébreuse afin d’être réuni de nouveau à la source spirituelle d’où il fut émané.Adam, selon Martinès, par sa Chute, entraîna à sa suite le monde créé dans une horrible dépravation ; les traces du mal y sont universellement visibles, et la souffrance, la mort, l’adversité, les ronces, les épines et bien d’autre choses encore témoignent tragiquement de cette sinistre réalité, comme le dit l’apôtre Paul, « toute la création ensemble soupire » en attente de la délivrance des chaînes auxquelles elle est assujettie (Romains 8, 19-22).
« Cette matière ...tombera dans un terrible dépérissement,
où elle subsistera jusqu'à son entière dissolution.
(...) tout se rapprochera de sa fin par gradation
et retournera à son premier principe. »
(Traité, 227).
On prendra donc soin de distinguer « l'émanation » du premier Adam de la « création » matérielle de ce même Adam, mais cette fois réalisée en punition de son crime et l'introduisant dans le temps, l'espace et l’incarnation grossière de la chair, chair reçue en rançon du péché. Le récit biblique de la Création en six jours, qui porte sur la génération des formes matérielles et la sortie du limon de la créature déchue, est d'ailleurs ainsi expliquée et interprétée par Martinès qui, s’il accorde à Dieu l’idée du monde matériel, lui dénie sa création en six jours : « Le nombre de jours, que je donne aux six opérations de la création, ne peuvent appartenir à l'Eternel, qui est un être infini, sans temps, sans bornes et sans étendue, mais ces six jours annoncent la durée et les bornes du cours de cette même matière, c'est-à-dire que cette matière durera six mille ans dans toute sa perfection et, le septième, elle tombera dans un terrible dépérissement, où elle subsistera jusqu'à son entière dissolution. (...) le nombre septénaire, qui a donné perfection à tout être créé, est le même qui détruira et abolira toutes choses. De même qu'il a opéré dans le principe pour faire subsister tout ce qui existe dans cet univers matériel, de même il opérera à la fin pour la démolition de son ouvrage. (...) tout se rapprochera de sa fin par gradation et retournera à son premier principe. » (Traité, 227).
IV. La chair « dégénérée » et « impure » d’Adam après la Chute
La corporalité que nous assumons, non sans souffrance depuis la Chute, comme nous l’expose le Traité sur la réintégration, composée d’une nature identique à la substance d’un monde créé pour emprisonner les esprits pervers, est donc pour Martinès qui y insiste positivement et concrètement, la rançon du péché car l'opération de création exécutée par Adam, produisit une forme de matière réalisée par l'intermédiaire des essences spiritueuses, devint sa propre prison en tant que mineur prévaricateur qui vit, avec effroi, le fruit de son œuvre malsaine, en quelque sorte se retourner contre lui et devenir l'instrument de sa douloureuse captivité. Le mineur va ainsi, après avoir opéré, choir brutalement de son état de gloire, et descendre, s'abîmer dans la « forme générale terrestre » qu'il aura, pour sa honte et par son action perverse, contribué à renforcer, s'incorporant, pour une durée dont nul ne connaît le terme si ce n'est le Créateur, au sein du chaos, car « le corps n'est qu'un chaos pour l'âme, [prison dans laquelle le mineur], passe sa vie temporelle (...) en punition du crime du premier homme.» (Traité, 124).
« le corps n'est qu'un chaos pour l'âme,
[une prison dans laquelle le mineur], passe sa vie temporelle (...)
en punition du crime du premier homme.»
(Traité, 124).
Dans la pensée martinésienne, l'enveloppe charnelle dont nous sommes honteusement couverts, c’est-à-dire la chair, est donc le fruit empoisonné d'un acte scandaleux qui priva Adam, non seulement de son union et relation d'intimité avec Dieu, mais le réduisit à un état grégaire d'humiliante et fangeuse animalité : « Adam, par sa création de forme passive matérielle, a dégradé sa propre forme impassive, de laquelle devait émaner des formes glorieuses comme la sienne, pour servir de demeure aux mineurs spirituels que le Créateur y aurait envoyés. » (Traité, 23.)
« Ce que je viens de vous dire sur la prévarication d’Adam
et sur le fruit qui en est provenu
vous prouve bien clairement
ce que c'est que notre nature corporelle et spirituelle,
et combien l'une et l'autre ont dégénéré… »
(Traité, 45)
Comme nous l’avons déjà signalé dans Louis-Claude de Saint-Martin et le corps de matière ténébreuse, Martinès, utilisa le terme de « dégénérescence » pour qualifier la transmutation d’Adam : « Le premier homme a dégénéré de sa faculté d'être pensant » (Traité, 29) ; « Ce que je viens de vous dire sur la prévarication d’Adam et sur le fruit qui en est provenu vous prouve bien clairement ce que c'est que notre nature corporelle et spirituelle, et combien l'une et l'autre ont dégénéré… » (Traité, 45) ; « Le mineur spirituel [...] a dégénéré et [...] s'anéantit dans l'inaction spirituelle divine jusqu'au point de devenir le tombeau de la mort. » (Traité, 49). Et lorsqu’on examine le sens donné au terme de « dégénérescence » dans le vocabulaire du XVIIIe siècle, on s’aperçoit qu’il évoque certes un « changement d’un état de bien en mal » (Cf. Dictionnaire de l’Académie Française, 1762), mais par sa racine latine : degenerare, de genus, genre, et de la préposition « de » régissant l’ablatif, il signale l’action de « sortir de son genre », se « séparer de son espèce », perdre « les qualités de sa race », « s’abâtardir », « altérer son essence », « ruiner sa nature », soit transformer son être au point de devenir totalement autre, et ce dans un sens négatif extrêmement fort.
« Adam se transmua, par son crime,
de cette forme glorieuse dans une forme de matière terrestre »
(Traité, 46)
Dégénérer c’est donc pour Adam, selon Martinès, non pas seulement avoir voilé son être premier, quelque peu modifié son apparence, endossé un vêtement obscurcissant extérieurement son apparence, mais s’être corrompu, avoir vicié, altéré son essence, perverti sa nature au point, que par une « transmutation » (Traité, 24) en forme de chute, de descente abominable dans la matière – « Adam se transmua, par son crime, de cette forme glorieuse dans une forme de matière terrestre » (Traité, 46) ; « La descente et la jonction des eaux raréfiées avec les eaux grossières nous rappellent la descente du premier mineur dans un corps matériel terrestre » (Traité, 126). Adam a donc changé son espèce, il s’est séparé de ce qu’il était, il est sorti de son genre pour se revêtir en s’enfermant dans « une prison de matière » (Traité, 127), et d’une matière qualifiée d’impure : « C'est pour s'être souillé par une création si impure que le Créateur s'irrita contre l'homme (…) notre premier père, créateur de matière impure et passive. (Je ne me sers ici du mot de matière impure que parce qu'Adam a opéré cette forme contre la volonté du Créateur.) » (Traité, 23) ; « Vous savez que le Créateur émana Adam homme-Dieu juste de la terre, et qu'il était incorporé dans un corps de gloire incorruptible.Vous savez que, lorsqu'il eut prévariqué, le Créateur le maudit, lui personnellementavec son œuvre impure, et maudit ensuite toute la terre. Vous savez encore que,par cette prévarication, Adam dégénéra de sa forme de gloire en une forme de matière terrestre. » (Traité, 43).
« Par cette prévarication,
Adam dégénéra de sa forme de gloire
en une forme de matière terrestre. »
(Traité, 43).
Et cette dégénérescence représente la constitution d’une « création de perdition », condamnant Adam et sa postérité à une vie de « privation divine » au sein d’un « cercle de matière » : « Adam s'élève par son orgueil jusqu'à vouloir être créateur. Lui-même, il lie sa puissance divine avec celle du prince des démons et il effectue une création de perdition. Après ce forfait, il dégénère de son état de gloire, il devient l'opprobre de la terre, sujet à la justice divine, à l'inconstance des événements temporels et à celle des corps planétaires jadis inférieurs à lui. Il demeure ainsi, lui-même et toute sa postérité, en privation divine dans un cercle de matière.» (Traité, 210).
Il s’agit donc bien d’un changement profond, « changement terrible auquel le Créateur a assujetti Adam » (Traité, 235), un changement de « substance », puisque la transmutation du corps glorieux d’Adam de sa forme corrompue a été opérée, précisément, par une « mise en substance » de matière apparente comparable à celle de l’univers matériel : « L'homme porte sur sa forme la figure réelle de la forme apparente qui apparut à l'imagination du Créateur et qui fut ensuite opérée par des ouvriers spirituels divins et mise en substance de matière apparente solide passive, pour la formation du temple universel, général et particulier. » (Traité, 79). Il y a donc bien eu, concrètement, une modification substantielle, afin qu’Adam, comme l’indique Martinès, soit revêtu de « la substance de cette forme matérielle » (Traité, 70), de sorte qu’il se change en « la substance d'une forme apparente » (Traité, 230). La dégénérescence représente bien dans la pensée de Martinès, un changement total, effectif, objectif de substance, une corruption, une transmutation, une métamorphose radicale qui entraîna la perte de l’usage des essences spirituelles dont Adam avait été doté par le Créateur, pour être condamné à se reproduire, comme les autres créatures animales terrestres, par l’utilisation d’essences spiritueuses matérielles, dont il est formé dans son corps issu, substantiellement, d’une matière impure : « Tel est le changement qui s'est fait dans les lois d'action et d'opération du premier mineur : il avait la puissance, dans son état de gloire, de faire usage des essences purement spirituelles pour la reproduction de sa forme glorieuse, au lieu que, depuis son crime, étant condamné à se reproduire matériellement, il ne peut plus faire usage que des essences spiritueuses matérielles pour sa reproduction. » (Traité, 235). [4]
V. Signification de la transmutation substantielle d’Adam « incorporisé » dans la matière
Adam, de par cette dégénérescence qui a touché non la forme apparente du corps de gloire, au sens de « l’image » reçue du Créateur et qui est fort heureusement préservée sans quoi le mineur serait ramené à l’état animal, a cependant été l’objet d’une profonde modification de son être corporel par l’effet d’une transmutation de substance ayant totalement modifié ce qu’il était, le réduisant à faire usage des essences spiritueuses matérielles pour sa reproduction, lui qui était auparavant un esprit céleste, glorieux et immatériel.
Un peu de métaphysique permet sur ce point, de comprendre en quoi la conservation d’une « forme corporelle », n’est en rien synonyme d’une « identité substantielle », bien au contraire, car le maintient d’une forme « apparente » (Traité, 30), comme le souligne d’ailleurs Martinès dans sa terminologie, c’est-à-dire accidentelle, ne représente en rien une absence de changement du point de vue ontologique. La forme accidentelle, n'est pas un élément substantiel, mais une « qualité surajoutée à la substance » (cf. S. Thomas, Summa. th., I, q. 76, a. 4.) ; aussi est-elle acquise, perdue ou modifiée car la forme est un attribut non une essence ; forma (μορφή) signifie d’ailleurs « empreinte », empreinte d’une cause formatrice d’un substrat dans l’esprit, comme dans la matière. Des formes « d’apparences » semblables, peuvent donc être constituées de substances très différentes, ainsi, pour prendre un exemple simple mais très parlant pour notre sujet, entre un homme vivant et son cadavre, la forme demeure identique, mais dira t-on que les deux formes possèdent encore la même substance ? On comprend aisément qu’il n’en est rien. De ce fait, lorsque Martinès, explique : « On me demandera peut-être si la forme corporelle glorieuse dans laquelle Adam fut placé par le Créateur était semblable à celle que nous avons à présent. Je répondrai qu'elle ne différait en rien de celle qu'ont les hommes aujourd'hui. Tout ce qui les distingue, c'est que la première était pure et inaltérable, au lieu que celle que nous avons présentement est passive et sujette à la corruption » (Traité, 23), il établit par ces lignes, que les deux formes corporelles de l’homme possèdent une même apparence, comme le cadavre possède encore l’apparence du corps en vie bien que vidé de sa substance primitive. C’est ce qui est arrivé pour Adam, qui, bien que conservant l’image du Créateur comme modèle, a toutefois été métamorphosé par dissemblance substantielle en une forme corporelle hideuse de vile matière terrestre. [5]
La dégénérescence (Traité, 43), représente bien
dans la pensée de Martinès, un changement total,
effectif, objectif de substance,
une corruption, une transmutation, une métamorphose radicale
qui entraîna la perte de l’usage des essences spirituelles
dont Adam avait été doté par le Créateur.
L’idée de métamorphose qui survint à Adam, est à ce titre décrite de manière saisissante par Martinès lorsqu’il évoque l’épisode où Moïse fut obligé de s’opposer aux mages d’Egypte, et « métamorphosa » sa baguette en serpent : « Ces deux serpents restèrent en aspect l'un de l'autre, pendant tout le temps que Moïse interpréta au mage d'Egypte le type de cette métamorphose : “Mage d'Egypte et vous, sages d'Ismaël, lui dit-il, je connais ta puissance et les faits qui peuvent en provenir ; elle est à l'égard de la mienne ce que la mienne est à l'égard de celle du Dieu vivant d'Israël. Ces serpents que tu vois ramper sur la terre t'expliquent l'abattement et le terrassement de la puissance orgueilleuse des démons et des hommes qu'ils ont rendus semblables à eux. Le serpent provenu de ma verge et qui cherche à dévorer celui qui est provenu de la tienne t'annonce que l'homme ne rampera pas toujours sur la terre, mais qu'un jour il sera revêtu de sa puissance première et qu'alors il marchera debout contre ceux qui l'ont fait déchoir. Je te dis, de plus, que ce changement en formes hideuses, que nos verges ont éprouvé, est l'explication réelle du changement des formes glorieuses des esprits supérieurs démoniaques et des mineurs spirituels divins en forme de vile matière terrestre qui les tient en privation. Seigneur, ajouta-t-il, en s'adressant au Créateur, lève-toi et marche devant moi, afin que ta gloire soit entièrement manifestée devant ton puissant élu ! ” » (Traité, 195). [6]
« Ce changement en formes hideuses, que nos verges ont éprouvé,
est l'explication réelle du changement
[le type de cette métamorphose]
des formes glorieuses des esprits supérieurs démoniaques
et des mineurs spirituels divins
en forme de vile matière terrestre qui les tient en privation… »
(Traité, 195).
VI. La chair ne peut pas être « spiritualisée » selon Martinès
Il importe à cet instant, avant que d’aborder la question de la réintégration en tant qu’anéantissement et dissolution de l’univers matériel et de toutes les formes corporelles charnelles, de comprendre le sens du scénario général que déroule devant les yeux de son lecteur Martinès, scénario en forme d’explication dont il convaincra ses disciples qui affirme ceci : l’univers physique matériel édifié par ordre du Créateur par des « esprits inférieurs producteurs des trois essences spiritueuses d'où sont provenues toutes les formes corporelles » (Traité, 256), répond à une nécessité qui fut imposée à Dieu, cet univers eut pour fonction de placer en privation les esprits pervers : « Le Créateur fit force de lois sur son immutabilité en créant cet univers physique en apparence de forme matérielle, pour être le lieu fixe où ces esprits pervers auraient à agir et à exercer en privation toute leur malice. » (Traité, 6). Puis Adam, bien que créé à l’origine glorieux et immatériel, par sa Chute, entraîna à sa suite toutes les générations à subir en privation une existence animale au sein d’un monde de matière où les traces du mal sont universellement présentes (Traité, 24), nous obligeant à vivre dans une horrible dépravation en éprouvant les effets d’une création passive, souillée et impure : « Adam, dans [son état de gloire], était un être purement spirituel et il n'était assujetti à aucune forme de matière, parce qu'aucun esprit pur ne peut être renfermé dans une forme de matière, sinon ceux qui ont prévariqué. » (Traité, 257).
On le comprend aisément, l’idée de Création « nécessaire », imposée au Créateur pour contenir les esprits pervers à l’intérieur de la matière, idée située à la source première de toute la construction doctrinale de Martinès : « Sans cette prévarication, il n'y aurait point eu de création matérielle temporelle, soit terrestre, soit céleste » (Traité, 224), entraîne logiquement une seconde idée qui lui est conjointe : l’attente de la dissolution de cette dite « matière ténébreuse », l’anéantissement de la chair impure, afin que tout retourne à l’Unité.
Pour que la chair soit sauvée et promise aux joies du Royaume, c’est-à-dire « spiritualisée », il faudrait que sa nature ne participe pas à l’origine d’une essence « nécessaire » devant être « un lieu fixe » pour que les démons puissent « y exercer toute leur malice », comme le soutient Martinès, c’est une question de logique élémentaire sur le plan métaphysique. C’est cette logique que respecte l’Eglise, pour qui la chair est à la base au sein de la création un don de Dieu, une bénédiction offerte aux premiers temps de l’humanité lorsque l’Eternel conçut Adam et Eve dans leurs corps charnels (Genèse I, 26-31) – des corps certes mais incorruptibles, éternels et matériels, c’est-à-dire concrètement des corps de « chair » et non pas des corps spirituels immatériels, et de la sorte on ne voit pas pourquoi, effectivement – et c’est ce sur quoi insistent les Pères de l’Eglise, dont saint Irénée - ce qui fut un don, ensuite abîmé par le péché originel commis par nos premiers parents, mais en sa substance créé juste et parfait puisque « Dieu vit que tout cela était bon » (Genèse I, 31), serait voué à l’anéantissement et à la destruction ; cela n’aurait strictement aucun sens au regard du plan divin et des bénédictions du Créateur qui sont sans repentance. Et l’Eglise a raison du point de vue dogmatique qui est le sien de soutenir avec force : « ‘‘La chair est le pivot du salut" (Tertullien, res. 8, 2). Nous croyons en Dieu qui est le créateur de la chair ; nous croyons au Verbe fait chair pour racheter la chair ; nous croyons en la résurrection de la chair, achèvement de la création et de la rédemption de la chair. » [7]
« La création n'appartient qu'à la matière apparente,
qui, n'étant provenue de rien
si ce n'est de l'imagination divine,
doit rentrer dans le néant. »
(Traité, 138).
La Création pour l’Eglise est libre, Dieu n’a pas créé pas par nécessité, la Création ne fut pas une procession nécessaire, elle n’a pas été imposée à Dieu ni par nécessité externe (prévarication des esprits), ni par une nécessité interne (le développement dialectique de la divinité). La Création, selon les Pères, n’est pas une théogonie, elle est une grâce, elle est même la première grâce, la gracia creatrix, liée à la gracia salvatrix et reparatrix selon Hugues de Saint-Victor (+ 1141), car le christianisme fut essentiellement pensé par la majorité des docteurs et théologiens comme étant une métaphysique de la charité. Or, la conception matinésienne de la Création, reprenant au contraire celle des courant néoplatoniciens et de l’origénisme, est une métaphysique de la nécessité, une métaphysique de l’éloignement et de la corruption de l’Unité.
Ceci explique pourquoi pour Martinès, comme pour Willermoz et Saint-Martin, le composé matériel, la chair, l’univers physique, sont un « lieu de privation », un fruit ténébreux, car il est consécutif d’une rupture, d’une fracture, d’un drame céleste qui est celui de la prévarication démoniaque et ensuite adamique. La matière est donc une prison corrompue et infectée dans laquelle le premier homme, être purement spirituel ayant une forme corporelle immatérielle, non doté de chair et de matière à l’origine, a été précipité, conduisant de ce fait à l’espérance, regardée comme un bonheur auquel il est normal et légitime d’aspirer, d’un anéantissement de cette forme de matière, par une dissolution qui « effacera entièrement » la « figure corporelle de l'homme et fait anéantir ce misérable corps, de même que le soleil fait disparaître le jour de cette surface terrestre, lorsqu'il la prive de sa lumière. » (Traité, 111). On ne saurait être plus clair sur le sort réservé à la chair et à l’univers matériel créé dans la conception de Martinès, cette destination à l’anéantissement étant soulignée à plusieurs endroits du Traité sur la réintégration des êtres : « La création n'appartient qu'à la matière apparente, qui, n'étant provenue de rien si ce n'est de l'imagination divine, doit rentrer dans le néant » (Traité, 138). [8]
« Combien doit être énorme la faute
de notre premier Père temporel
pour qu’il ait pu dégénérer de son état de Gloire
jusqu’à se revêtir d’un corps de matière
qui n’avait point été fait pour lui ;
jusqu’à comprendre toute sa postérité
dans son crime et dans sa punition :
et c’est ici la source
du Péché originel dont tous les hommes sont tarés. »
(Morceaux détachés Du Livre Blanc)
D’ailleurs un texte très intéressant, ne figurant pas dans le Traité sur la réintégration mais synthétisant les points principaux de doctrine de Martinès au sujet de la dégénérescence d’Adam, le péché originel, l’anéantissement des corps de matière et la destination purement spirituelle des formes, résume assez bien ce que nous venons d’exposer : « L’arrêt prononcé par l’Eternel sur le premier homme était bien juste et sa prévarication devait être punie par la privation où cet arrêt le précipita. L’homme aujourd’hui ayant une même origine par sa forme corporelle doit participer à la punition corporelle et ayant aussi la même origine. Quant à l’être spirituel, il doit achever ce que le premier homme doit encore spirituellement à la justice divine. Combien doit être énorme la faute de notre premier Père temporel pour qu’il ait pu dégénérer de son état de Gloire jusqu’à se revêtir d’un corps de matière qui n’avait point été fait pour lui ; jusqu’à comprendre toute sa postérité dans son crime et dans sa punition : et c’est ici la source du Péché originel dont tous les hommes sont tarés. (…) L’incorporation du Messie dans une forme corporelle humaine nous prouve physiquement la prévarication du premier Adam. La mort temporelle corporelle du Christ nous démontre l’anéantissement d’Adam et sa réconciliation après la peine de privation. La résurrection du Christ sous une forme de corps de gloire nous représente parfaitement le premier état de premier homme Dieu de la terre, lors qu’il était revêtu d’un corps semblable pur et glorieux, non sujet à la corruption.» [9]
VII. La réintégration sera l’anéantissement de l’univers matériel
Si cette matière, si la Création et tous les corps qu’elle renferme, ont été une réponse à un drame, la réintégration par anéantissement de la matière et le retour au Principe originel de l’ensemble du composé matériel, sera en réponse une authentique délivrance car « cette prévarication a fait descendre l'homme sur cette surface et l'a précipité dans un monde tout opposé à celui pour lequel il avait été émancipé (…) le monde inférieur n'a qu'une forme matérielle et différente de celle des trois mondes supérieurs. C'est par la désunion que tu aperçois dans le double triangle de ce monde sensible que tu peux concevoir la privation du premier mineur et de ceux quirésident dans ce lieu de ténèbres, privation qui assujettit ces mineurs spirituels aux peines du corps et à celles de l'esprit. » (Traité, 242).
De la sorte, à l’image de l’âme se séparant du corps lors de la mort, la matière, après que les âmes aient rejoint l’Unité, sera abandonnée à la dissolution lors de la réintégration après un temps d’errance et d’inaction : « C'est par cette observation que vous pouvez concevoir l'événement et la révolution qui surviendra à l'univers entier lorsque Celui qui le vivifie se séparera de lui. Car, à l'image des corps particuliers, cette matière restera errante et dans l'inaction, jusqu'à ce qu'elle soit entièrement dissipée. Telle est la loi qui donnera fin à toutes les choses temporelles. « (Traité, 274). Il ne fait aucun doute que la réintégration corresponde à une dissolution des choses créées, car la matière, par son impureté, ne peut avoir aucun rapport avec le divin selon Martinès : « L’esprit est trop pur pour communiquer directement avec notre âme spirituelle qui est souillée par l’union du corps, il se sert de l’intellect pour moyen et milieu ; le corps est trop impurpour communiquer directement avec l’âme spirituelle qui est en relation avec l’esprit… » [10]
« Cette attitude figure encore la réintégration
nécessaire de toutes les formes corporelles particulières
dans la forme générale,
ainsi que la séparation, ou suspension,
qui arrive à l'âme lorsqu'elle contemple l'esprit,
parce que le corps de matière
ne peut avoir aucune part
à ce qui s'opère entre le mineur et l'esprit divin. »
(Traité, 191).
De ce fait, à l’exemple de Moïse, déposant lors de sa prosternation face à l’Eternel sur le mont Horeb, ses métaux et sa matière impure, la réintégration correspondra au dépôt, à la séparation définitive entre le matériel et le spirituel, à la dissipation de toutes les vapeurs grossières de la matière impure qui ne peut avoir aucune part avec le divin : « Moïse, y étant entré dénué de tous métaux et de toute matière impure, fit sa prosternation, la face en terre, le corps étendu tout de son long, figurant le repos de la matière abattue par la présence de l'esprit du Créateur et le repos naturel qui est donné à toutes les formes après leurs opérations temporelles. Cette attitude figure encore la réintégration nécessaire de toutes les formes corporelles particulières dans la forme générale, ainsi que la séparation, ou suspension, qui arrive à l'âme lorsqu'elle contemple l'esprit, parce que le corps de matière ne peut avoir aucune part à ce qui s'opère entre le mineur et l'esprit divin. » (Traité, 191). Il est donc évident, incontestable et absolument certain, que Martinès selon sa doctrine, destine tous les corps et l’ensemble de la matière créée dont ils sont formés, non à la spiritualisation, mais au néant : « La création n'appartient qu'à la matière apparente, qui, n'étant provenue de rien si ce n'est de l'imagination divine, doit rentrer dans le néant. » (Traité, 138).
Si ce monde fut l’affreuse prison temporelle du mineur, le lieu obscur de son enfermement en une enveloppe ténébreuse, un lieu sinistre d’exil ou il endura une rigoureuse privation spirituelle, puisque Adam, piétinant tous les principes sacrés et trahissant Dieu de manière scandaleuse, prévarica en effectuant une opération de création de matière impure, alors la dissolution, l’anéantissement de ce monde ténébreux sera un événement heureux, une authentique « bénédiction » comme le souligna Saint-Martin dans son Traité des bénédictions, puisqu’elle correspondra au retour des âmes à l’Unité, à leur principe originel, à la réintégration des êtres dans leur première propriété, vertu et puissance spirituelle divine.
Conclusion :
1) Prières des élus coëns pour être libéré de la matière
Arrivant à notre conclusion, il nous semble intéressant, alors que certains pourraient éventuellement imaginer que nous avons sollicité les textes de Martinès afin d’aller dans le sens d’un rejet de la matière et d’une thèse visant à soutenir son anéantissement, supposition absurde tant les extraits témoignent de la réalité de cette position de nature doctrinale chez le thaumaturge bordelais, mais il est connu d’expérience qu’il est extrêmement difficile de faire entendre raison aux esprits attachés par a priori à leurs opinions personnelles, de procéder exceptionnellement à la citation de Prières qu’utilisaient les élus coëns, ce qui ne laissent cette fois-ci la place à plus aucun doute s’agissant de ce à quoi aspiraient les émules de l’Ordre lorsqu’ils travaillaient à la réintégration de l’homme et de l’Univers lors de la célébration des opérations préconisées par Martinès.
Commençons cette série de citations par une Prière d’Invocation dans laquelle l’élu priait en attente de l’entière « destruction de sa forme » matérielle : « L’esprit qui est établi mon guide et mon Gardien […] je te le commande encore plus particulièrement à toi […] pour la constitution de ma forme et à […] pour l’oeuvre et l’entretien de ma forme, et à toi […] pour la réparation et la succession des parties de ma formejusque au moment fixépour son entière destruction ; unissez-vous tous trois pour l'accomplissement de ma demande…. » [11]
« L’esprit qui est établi mon guide et mon Gardien,
je te le commande (….) pour la constitution de ma forme
pour l’oeuvre et l’entretien de ma forme,
pour la réparation et la succession des parties de ma forme
jusque au moment fixé pour son entière destruction ;
(….) pour l'accomplissement de ma demande…. »
(Prière de l’Invocation, Manuscrit d’Alger).
La Prière se poursuit en invoquant l’esprit des saints patrons de l’émule « dégagés des liens de la matière », bienheureux qui n’ont évidemment pas « spiritualisé leur chair », mais l’ont abandonnée dans la nuit du tombeau pour jouir des fruits de leurs vertus spirituelles. On remarquera que les coëns, amers, demandaient à sortir comme leurs saints patrons du lieu où il se trouvaient en ce monde : « Je m'adresse aussi particulièrement et nommément à vous, Esprits dégagés des liens de la matière, qui jouissez maintenant du fruit de vos vertus et dont j'ai le bonheur de porter les noms, ô (on nomme ses patrons réels et adoptifs) […] Obtenez pour moi les grâces, les secours et la clémence de la Divinité qui vous récompensera aujourd'hui dans les combats que vous avez livrés dans ce séjour où je suis amer ; faites que j'en sorte triomphant comme vous en m’assistant de vos lumières. » [12]
« Joignez-vous à moi pour obtenir
de sa clémence infinie envers l'homme
un adoucissement à la privation où sont condamnés
ceux de mes semblables qui n’ont pas encore satisfait à sa justice
depuis leur séparation d'avec la matière. »
(Prière de l’Invocation, Manuscrit d’Alger).
Puis, priant pour toutes les créatures et ses semblables encore en état de privation dans les cercles de purification, l’émule formulera exactement la même demande que pour lui-même, soit obtenir une séparation d’avec la matière : « Ô esprits qui approchez de plus près la majesté de celui qui est, portez-y aussi mes prières pour tous les ouvrages du Créateur, pour toutes ses créatures, pour toute la Nature ! Joignez-vous à moi pour obtenir de sa clémence infinie envers l'homme un adoucissement à la privation où sont condamnés ceux de mes semblables qui n’ont pas encore satisfait à sa justice depuis leur séparation d'avec la matière. » [13]
Dans une autre Prière, celle-ci de « conjuration contre le serpent », on retrouve la réitération des identiques demandes de rompre les liens de la matière : « Ô […] Dieu miséricordieux ; Dieu de paix, de clémence et d’amour, ô Père des vivants (…) Préserve-nous de toutes sortes de malheurs spirituels et temporels et des attaques de notre ennemi ; donne-nous la force de résister à tous ses intellects, de le combattre et de le vaincre pour ta plus grande gloire et justice […] romps les liens trompeurs qui pourraient retenir encore nos âmes dans la matière…» [14]
De façon encore plus explicite s’il se peut, lors d’une prière dite d’Abjuration des métaux, Martinès invitait ses émules à proclamer qu’ils abjuraient solennellement les « principes de matière nuisibles à l’homme de désir » : « Que ces trois chefs de matière que je précipite dans les abîmes de l’eau soient une preuve certaine de l’abjuration que je fais, en face de l’Eternel et de celui qui me voit et entend par son ordre, des principes de matière nuisibles à l’homme de désir. Amen. » [15]
« Que ces trois chefs de matière
que je précipite dans les abîmes de l’eau
soient une preuve certaine de l’abjuration que je fais,
en face de l’Eternel
et de celui qui me voit et entend par son ordre,
des principes de matière nuisibles à l’homme de désir.
Amen. »
(Abjuration des métaux, Manuscrit d’Alger).
Une autre prière, prescrite à la récitation le mercredi soir et les samedis exclusivement, afin de bénéficier des impressions de l’esprit de Mercure et de Saturne, stipule qu’elle est effectuée pour « dépouiller l’âme de la plus grossière matière qui l’enveloppe » : « L’on dira les mercredis au soir avant de se coucher l’invocation qui suit et les samedis aussi, cette invocation n’étant point propre aux autres jours de la semaine. Cette invocation sera commencée le mercredi au soir afin de disposer par-là notre âme à recevoir et retenir quelque impression de l’esprit de Saturne par l’entremise de l’esprit de Mercure qui dépouille notre âme de la plus grossière matière qui l’enveloppe. » [16]
La formule de cette demande, en forme d’instante prière que récitaient les émules, de sorte d’aspirer à être dépouillés de la grossière matière qui enveloppe l’âme depuis que l’Eternel transmua substantiellement Adam en un corps de matière ténébreuse impure, se retrouve dans une Conjuration réservée aux Frères des Hauts Grades de l’Ordre, selon une formulation plus saisissante encore puisqu’il y est question d’un enveloppement de l’être spirituel dans une chair offusquant le mineur depuis la chute : « Ô Esprit pur, malgré l’égalité de notre être spirituel, à cause de la chair qui m’enveloppe et m’offusque depuis la chute du premier homme… » [17]
« Ô Esprit pur, malgré l’égalité de notre être spirituel,
à cause de la chair qui m’enveloppe
et m’offusque depuis la chute du premier homme… »
(Conjuration, Manuscrit d’Alger).
Enfin, et si l’on se remémore l’importance de la place de l’esprit bon compagnon auprès du mineur pour opérer l’œuvre de réconciliation, on perçoit ce que peut avoir de significatif la « Conjuration adressée au Gardien », en observant avec quelle force dans les demandes est rédigée cette prière réitérant, en l’accompagnant d’implorations suppliantes, la demande des émules d’être dépouillés des vieux habits de la matière pour accéder à la lumière : « Je te demande + de te joindre intimement à moi temporellement et spirituellement + ; je te conjure de m’exaucer sans différer ; fais-toi connaître à moi, par tous les moyens qui sont en ta puissance et selon les facultés que tu sais être en moi ! Viens par ta présence m’illuminer dans mes ténèbres, me dépouiller de l’ascendant de mon vieil habit de matière et me rendre susceptible de cette lumière intellectuelle qui me fasse lire clairement avec toi dans les choses temporelles et spirituelles ! » [18]
« Viens par ta présence m’illuminer dans mes ténèbres,
me dépouiller de l’ascendant de mon vieil habit de matière
et me rendre susceptible de cette lumière intellectuelle
qui me fasse lire clairement avec toi
dans les choses temporelles et spirituelles ! »
(Conjuration au Gardien, Manuscrit d’Alger).
Ainsi, comme l’on dit couramment, la cause est entendue, ces Prières et Conjurations se passant évidemment de tout commentaire tant les formulations, de par leur côté absolument positif et irrécusable, n’autorisent aucune objection s’agissant de l’aspiration à l’abandon de la matière qui caractérisait le but recherché par les élus coëns.
Nous formulons simplement le vœu quant à nous, que s’il se trouvait d’aventure de nos jours encore quelques âmes qui lisent de façon rituelle ces anciennes Prières de l’Ordre, en les complétant éventuellement par les noms de puissance qui les accompagnent, qu’elles comprennent ce qu’elles expriment - faute peut-être de savoir exactement et avec certitude qui sont les « esprits » qu’elles sollicitent dans leurs circonférences - et sachent au moins en conscience véritablement ce qu’elles demandent dans leurs invocations dirigées vers le Ciel, suppliant leurs anges, leurs saints patrons ou l’Eternel, d’être séparées de leur « vieil habit de matière », et implorant dans leurs parfums à ce que s’accomplisse le dépouillement de leur âme de la plus grossière matière qui l’enveloppe, de sorte de que puisse s’opérer un jour leur ultime réintégration.
2) La réintégration : devenir par grâce ce que Dieu est par nature
A l'image de la séparation de l'esprit et du corps, à l'instant de la mort, ce qui survient douloureusement pour chaque mineur depuis que l'homme a été revêtu d'une forme de matière grossière après la Chute, on peut imaginer, par analogie, ce qui se passera lors de la parousie dernière qui mettra un terme aux tristes et pénibles conditions existentielles qu'endurent toutes les créatures venant à naître dans cette vallée ténébreuse.
Viendra, dans sa splendide Lumière, l'Agneau de Dieu,
et s’accomplira pour l’ensemble des êtres spirituels régénérés
un formidable retour à leur primitive origine,
une « Réintégration » qui les autorisera à être revêtus de leur
« puissance spirituelle divine »,
mais cette fois-ci en devenant par grâce
ce que Dieu est par nature pour l’éternité des éternités.
Amen +Amen+ Amen+
Comment, dès lors, ne pas se réjouir de cette perspective ultime, de cette apocatastase qui ne devrait terroriser que les êtres attachés aux tristes vestiges passagers qu'ils ont devant les yeux, retenus par les dérisoires reliquats des biens temporels corruptibles qu'ils prennent, dans leur erreur, pour des trésors merveilleux, alors même que tout ce qui existe, en ce bas monde, est frappé de déchéance et est condamné à la dégradation et à la mort ; « en ce jour, dit l’apôtre Pierre, les cieux passeront avec fracas, les éléments embrasés se dissoudront, et la terre avec les œuvres qu’elle renferme sera consumée. Puisque tout cela est en voie de dissolution… » (2 Pierre 3, 10-11).
Soyons dans l’allégresse, bien au contraire, à l’idée certaine que viendra, dans sa splendide Lumière, l'Agneau de Dieu, et s’accomplira alors, pour l’ensemble des êtres spirituels régénérés et pour les élus du Seigneur, les mineurs réconciliés et sanctifiés, un formidable retour à leur primitive origine, une « Réintégration » qui les autorisera à être de nouveau revêtus de leur « première propriété, vertu et puissance spirituelle divine », mais cette fois-ci en devenant par grâce ce que Dieu est par nature pour l’éternité des éternités. Amen + Amen+ Amen+
« La forme corporelle de l'homme
s'efface de dessus la terre
dès que l'esprit mineur se sépare de cette forme. »
(Traité, 236)
Notes.
1. Willermoz lors des Leçons de Lyon (1774-1776), avec Saint-Martin et d’Hauterive, travaillèrent à ramener l’enseignement de Martinès à une conception authentique de la Trinité, tout en l’inscrivant au cœur de la doctrine de la double nature du Divin Réparateur de façon à lui conférer un aspect conforme à celle de la Révélation de l’Évangile. Ceci s’explique car les positions de Martinès sur le plan théologique relèvent en effet de l’unitarisme modaliste que professait Sabellius, en identifiant dans la Trinité trois modalités d'expression : Pensée, Volonté, Action, mais se refusant à la distinction des Personnes, ce que Willermoz, comme Saint-Martin en chrétiens connaissant bien leur religion, ne pouvaient légitimement admettre et alors même que, par une incroyable immaturité de sa christologie, les affirmations de Martinès s'apparentaient au docétisme en n'acceptant pas que Jésus ait pu subir les souffrances de la Passion. C’est ce que souligna justement Robert Amadou : « Les faiblesses du concept martinésien tiennent à l'immaturité de sa christologie. De même la théologie martinésienne de la Rédemption est embryonnaire, plus verbale que réelle. Certes, davantage que la mort du Christ, importe sa venue en chair et sa Transfiguration. Martines s'apparente sur ce point à l'orthodoxie, mais n'est-ce pas surtout formellement ? L'ambiguïté retourne. Ainsi Martines accepte la naissance virginale de Jésus, mais en privant Jésus des souffrances physiques de la Passion, par exemple ne succombe-t-il pas au docétisme ? Le docétisme en christologie,passe pour un trait caractéristique des gnosticismes. Ce rejet d'une compromission entre l'esprit, le divin et la matière, veut que le Christ n'ait eu que l'apparence d'un être humain fait d'une autre substance. Ainsi, le Jésus qui fut crucifié, soit aurait été un double du Sauveur (...) soit l'unique Jésus eût été impassible. Cette dernière thèse s'est trouvée chez Martinès. » (R. Amadou, Introduction au Traitésur la réintégration des êtres, Collection Martiniste, Diffusion rosicrucienne, 1995, p. 39).
2. Comme le souligne en de nombreux articles de son Catéchisme officiel, le Magistère romain, mais on retrouve les identiques formulations dans toutes les églises d’Orient et chez les Réformés : « La catéchèse sur la Création revêt une importance capitale. Elle concerne les fondements mêmes de la vie humaine et chrétienne : car elle explicite la réponse de la foi chrétienne… » (CEC, § 282) ; « La création est le fondement de "tous les desseins salvifiques de Dieu", "le commencement de l’histoire du salut " (DCG 51) qui culmine dans le Christ. Inversement, le mystère du Christ est la lumière décisive sur le mystère de la création ; il révèle la fin en vue de laquelle, "au commencement, Dieu créa le ciel et la terre" (Gn 1, 1) : dès le commencement, Dieu avait en vue la gloire de la nouvelle création dans le Christ (cf. Rm 8, 18-23). » (CEC, § 280) ; « C’est pour cela que les lectures de la Nuit Pascale, célébration de la création nouvelle dans le Christ, commencent par le récit de la création ; de même, dans la liturgie byzantine, le récit de la création constitue toujours la première lecture des vigiles des grandes fêtes du Seigneur. Selon le témoignage des anciens, l’instruction des catéchumènes pour le baptême suit le même chemin (cf. Ethérie, pereg. 46 : PLS 1, 1089-1090 ; S. Augustin, catech. 3, 5). » (CEC, §281). (Cf. Catéchisme de l’Eglise Catholique, Catechismus Romanus, promulgué à Rome par S.S. Jean-Paul II, le 11 octobre 1992).
3. L’Eglise rappelle : « Nous croyons que Dieu n’a besoin de rien de préexistant ni d’aucune aide pour créer (cf. Cc. Vatican I : DS 3022). La création n’est pas non plus une émanation nécessaire de la substance divine (cf. Cc. Vatican I : DS 3023-3024). Dieu crée librement " de rien " (DS 800 ; 3025) » (CEC, § 296) ; « Issue de la bonté divine, la création participe à cette bonté (" Et Dieu vit que cela était bon (...) très bon " : Gn 1, 4. 10. 12. 18. 21. 31). Car la création est voulue par Dieu comme un don adressé à l’homme, comme un héritage qui lui est destiné et confié. L’Église a dû, à maintes reprises, défendre la bonté de la création, y compris du monde matériel (cf. DS 286 ; 455-463 ; 800 ; 1333 ; 3002). » (CEC, § 299). (Cf. Catéchisme de l’Eglise Catholique, op.cit.).
4. La production d’une substance nouvelle obtenue par transmutation de la substance antérieure, relève toujours de la formation d’un corps nouveau, comme l’explique Suàrez : « Toute forme substantielle disparaît pour laisser la place à une autre.» (F. Suàrez, Disputaciones metafisica, trad. S. Rabade). Ce qui est arrivé à Adam selon Martinès, est identique à ce qui survient lors de la naissance des êtres vivants : il y a eu changement substantiel, génération d’une substance autre, indépendante « motus ad substantiam generatio ». En toutes ses transformations, le corps, puisque Adam fut métamorphosé en une substance charnelle matérielle, abandonna une forme pour en acquérir une nouvelle : toute génération implique une modification de substance en raison de la loi de dégradation « generatio unius est corruptio alterius ». Et ce qui se passe dans les créatures se passe aussi dans la matière inanimée où des transformations substantielles s’accomplissent constamment : elles sont attestées par les propriétés nouvelles qui apparaissent au terme de certains changements. Ainsi, l’eau est transformée en vapeur, puis en air ; le bois est réduit en cendre ; le fer devient rouille ; les propriétés spécifiquement nouvelles qui se manifestent au terme de ces changements impliquent donc un changement de « substance ». A signaler que toutes les substances corporelles sont composées de deux principes réels : matière et forme, mais si la génération est le passage du non-être à l’être, la corruption, ou la dégradation en tant que dégénérescence, est le passage de l’être au non-être : « geratio in rebus inanimatis est totaliter ab extrinseco, sed generatio viventium est quodam altiori modo per aliquid ipsius viventis quod est semen in quo est aliquod principium corporis formativum » (Cf. S. Th. 1 78, 2 ad 2). On peut en déduire, que la dégénérescence d’Adam telle que présentée par Martinès, le place dans le « non-être » du point de vue anthropologique, en raison de sa matière impure nouvellement acquise en tant que substance composant à présent le mineur spirituel, transmué et emprisonné dans son enveloppe ténébreuse. Et cette action de Dieu n’a rien ni d’impossible ni de surprenant, puisqu’Il est capable d’opérer des changements qui ne sont pas de simples successions entre les substances, mais participent d’un acte de « transsubstantiation » qui, en vertu de son emprise absolue sur l'être des choses, peut incliner une réalité vers une autre réalité et la rendre entitativement différente par conversion substantielle. Dans la conversion eucharistique par exemple, la substance du pain s'identifie réellement et physiquement à l'être même du corps du Christ au point de faire disparaître la substance du pain qui devient le corps même du Sauveur. Et dans le cas de la transmutation substantielle de l’Adam céleste en corps de matière ténébreuse, Dieu, qui n'agit pas sur les choses à la manière d'une simple créature puisqu’il est le Créateur de tout, a réalisé surnaturellement un changement véritablement substantiel, car il modifia l'être d’Adam, il métamorphosa en son fond le corps céleste immatériel qu’avait notre premier père avant la Chute, pour en faire un corps de matière charnelle, et il le put car il était l'auteur des deux corps, l’un immatériel céleste, l’autre matériel terrestre. Cela signifie que, par une seule et même action de sa toute-puissance, Dieu opéra sur l'être d’Adam un changement tel qu'il se trouva converti, lui qui était un être spirituel assimilé aux esprits célestes, en un corps de matière ténébreuse : « Le Créateur, pour mettre un être quelconque en privation divine, ne se fonde ni sur le secours de sa cour divine ni sur celui des êtres spirituels divins temporels, et bien moins encore sur l'emploi de cette matière grossière en usage parmi les hommes ; il ne lui faut que sa seule pensée et sa seule volonté pour que tout agisse selon son gré. Voilà quelle est l'infinie différence de la force de la loi divine éternelle et immuable à la force de la loi humaine qui passe et s'efface aussi promptement que la forme corporelle de l'homme s'efface de dessus la terre dès que l'esprit mineur se sépare de cette forme. » (Traité, 236). Or cette transmutation, que Martinès qualifie de « changement terrible auquel le Créateur a assujetti Adam » (Traité, 235), fut bien un changement de substance, car Adam reçut une forme corporelle matérielle constituée de la « substance d’une forme apparente », identique à « la forme corporelle de tous les êtres existant dans ces trois mondes [qui] provient des trois principes : soufre, sel et mercure…. En effet, aucun être ne peut se revêtir de la substance d'une forme apparente, sans qu'elle ne soit composée de ces trois principes. » (Traité, 230). L’enveloppe corporelle d’Adam avant la Chute, qui était destinée « pour opérer temporellement les volontés du Créateur », ca « sans cette enveloppe, il ne pourrait rien opérer sur les autres êtres temporels, sans les consumer par la faculté innée de l'esprit pur de dissoudre tout ce qu'il approche » (Traité, 230), enveloppe corporelle glorieuse qui « n'est autre chose que la production du propre feu » des esprits, était à ce point différente « substantiellement » de la nature corporelle passive dont l’actuel mineur est constitué, qu’elle ne supporte aucun contact avec la matière ténébreuse sans la détruire : « attendu qu'aucune matière ne peut voir et concevoir l'esprit sans mourir ou sans que l'esprit ne dissolve et n'anéantisse toute forme de matière, à l'instant de son apparition .» (Traité, 38). Il est donc absolument impossible qu’ait pu subsister, ne serait-ce même qu’une quelconque trace, aussi infime soit-elle, du corps de gloire originel d’Adam dans la forme matérielle impure actuelle qu’il a reçue en « punition de son crime horrible », puisque si tel était le cas, cette trace subsistante aurait été immédiatementun facteur de dissolution et n'anéantissement de toute forme de matière. Ainsi,et il est aisé de le comprendre,la « substance de cette forme matérielle» (Traité, 70) dans laquelle est emprisonné Adam, forme matérielle substantielle qui est la « figure réelle de la forme apparente qui apparut à l'imagination du Créateur et qui fut ensuite opérée par des ouvriers spirituels divins et mise en substance de matière apparente solide passive, pour la formation du temple universel, général et particulier » (Traité, 79), est destinée à la même fin que toute ce qui est forme de matière apparente solide passive, elle doit disparaître « au temps prescrit et limité par le Créateur » (Traité, 91). Le fils d’Adam, chaque mineur espère quant à lui, non en une « spiritualisation de sa chair » bien évidemment, mais en une « réconciliation qu'après un long et pénible travail et la réintégration de sa forme corporelle [qui] ne s'opérera que par le moyen d'une putréfaction inconcevable aux mortels. C'est cette putréfaction qui dégrade et efface entièrement la figure corporelle de l'homme et fait anéantir ce misérable corps, de même que le soleil fait disparaître le jour de cette surface terrestre, lorsqu'il la prive de sa lumière. » (Traité, 110).
5. Cette apparence similaire entre l’Adam immatériel et l’Adam d’après la Chute ne veut absolument pas dire, et il est inexact d’en tirer une telle conclusion, qu’entre la « forme corporelle originelle » d’Adam et sa « forme corporelle actuelle » il n’y aurait aucune différence de nature « substantielle ». Martinès signale, de par son évidente référence à des éléments conceptuels de la scolastique et en particulier à la doctrine médiévale de l’analogie, qu’entre la forme corporelle originelle et la forme actuelle d’Adam il y a une similarité d’apparence, mais « similarité d’apparence » n’est pas « identité de substance », c’est une profonde erreur que d’en tirer une telle conclusion sur le plan théorique, car l’analogie n’affirme pas une identité entre deux termes, mais une ressemblance partielle, incomplète voire trompeuse ou même illusoire dans certains cas, montrant qu’il ne faut jamais confondre ce qui relève du « nom » et ce qui relève de « l’être des choses » (Summa. th., II-II, q.57, a.1, ad 1um). D’autant qu’entre «les formes corporelles actives et passives » (Traité, 6), et les « formes glorieuses impassives » (Traité, 47), la distance est gigantesque, elle est constituée par une « dégénérescence », plus même une transmutation (Traité, 24) qui est l'action de transformer une substance en une autre, un acte de métamorphose (Traité, 195), soit une changement de forme ceci consécutivement à un crime, un crime dans la terminologie martinésienne qui se traduit par la manifestation d’une forme matérielle, une « affreuse prison de ténèbres », un lieu de « privation éternelle » (Traité, 30), la génération d’une « création si impure que le Créateur s'irrita contre l'homme » (Traité, 23), entraînant une dégradation, c’est-à-dire une perte des qualités ontologiques par dégénérescence substantielle du premier homme : « Adam, par sa création de forme passive matérielle, a dégradé sa propre forme impassive, de laquelle devaient émaner des formes glorieuses comme la sienne » (Ibid.). Cette dégradation, par une dégénérescence de substance - produisant des corps qui diffèrent entre eux « substantiellement », comme une espèce diffère d’une autre par génération, ou dégénérescence, par corruption, transmutation, métamorphose ou une perte de l’essence primitive ainsi que la nature en fournit de nombreux exemples ainsi qu’expliqué en note [4] - aura pour conséquence que perdure une punition sévère, une « molestation » en raison de la génération d’une matière impure et passive : « Le Créateur laissa subsister l'ouvrage impur du mineur afin que ce mineur fût molesté de génération en génération, pour un temps immémorial, ayant toujours devant les yeux l'horreur de son crime. Le Créateur n'a point permis que le crime du premier homme s'effaçât de dessous les cieux, afin que sa postérité ne pût prétendre cause d'ignorance de sa prévarication et qu'elle apprît par là que les peines et les misères qu'elle endure et endurera jusqu'à la fin des siècles ne viennent point du Créateur divin, mais de notre premier père, créateur de matière impure et passive. » (Ibid.) Qu’adviendra t-il, ceci rappelé encore une fois mais il est nécessaire d’y insister, à cette matière impure et passive ? Quelle sera sa destination finale, sera t-elle « régénérée », « transfigurée », « spiritualisée » ? Pas le moins du monde pour Martinès. Voici ce qu’il doit advenir selon-lui de la forme corporelle du mineur, constituée de matière impure et passive : « la forme corporelle de l'homme s'efface de dessus la terre dès que l'esprit mineur se sépare de cette forme. » (Traité, 236).
6. Il est intéressant de noter, à propos de la « transmutation » d’Adam, que lors du Concile de Florence, où les théologiens se demandèrent comment dissoudre la séparation entre le christianisme d'Orient et le christianisme d'Occident, faisant que le 6 juillet 1439, la bulle Laetentur caeli consacrait l'union avec l'Eglise grecque de Constantinople, un autre décret fut signé avec les jacobites monophysites d'Alexandrie et de Jérusalem stipulant, certes que Dieu avait créé avec pleine liberté parce qu'Il le voulait et uniquement par l'effet de sa pure bonté, mais surtout qu'il avait fait des créatures "muables" car créées à "partir du néant" : «Le seul vrai Dieu, par sa bonté et sa toute-puissance, non pas pour augmenter sa béatitude, ni pour acquérir sa pleine perfection, mais pour manifester celle-ci par les biens qu'il accorde à ses crétures, a, dans le plus libre des desseins créé les anges et le monde. La Sainte Eglise croit très fermement, professe et prèche que le seul vrai Dieu, Père, Fils et le Saint-Esprit, est le créateur de toutes choses visibles et invisibles, qui, quand il l'a voulu, a créé par bonté toutes les créatures tant spirituelles que corporelles, bonnes assurément parce qu'elles ont été faites par le Souverain Bien, mais muables, parce qu'elles ont été faites à partir du néant.» (Cf. Décret d’union Cantate Domino, 4 février 1442).
7. Catéchisme de l’Eglise Catholique, op.cit., § 1015, « bref « de l’Article 11, « Je crois à la résurrection de la chair », 1992).
8. Les efforts, quasi désespérés, visant à essayer de sauver une position ecclésiale proclamant et défendant par exemple (mais on pourrait y adjoindre bien d’autres), le dogme de la « résurrection de la chair », avec la conception martinésienne de la création matérielle, pour compréhensibles qu’ils soient selon une orientation que nous connaissons bien mais à l’égard de laquelle nous formulons depuis longtemps les plus grandes réserves, se heurtent à un problème majeur, que semblent ne pas apercevoir ceux, cherchant à concilier l’inconciliable, aboutissant à des incohérences théoriques qui ne manquent pas d’étonner de par les acrobaties sémantiques auxquelles elles obligent parlant, par exemple, d’une « chair » pour désigner le corps de gloire en destinant cette « chair », en tant que fantôme terminologique - qui n’est pas de la chair tout en voulant être appelée comme telle -, aux promesses de l’éternité spirituelle. Cet exercice improbable dénué de toute validité par rapport aux thèses de Martinès, ceci dit sans passion et avec amitié, est tout simplement absurde. Redisons-le fermement, une « spiritualisation de la chair », ou une « chair spiritualisée par régénération » pour Martinès est une impossibilité dans les termes, un cercle carré, car la « chair », au sens exact que lui donne l’auteur du Traité sur la réintégration, soit la forme corporelle matérielle temporelle et terrestre de l’homme chuté, « ouvrage [d’une] opération conçue et exercée par l’œuvre de mains souillées » (Traité, 44), n’a bien évidemment jamais été glorieuse ni ne bénéficia de l’incorruptibilité et de l’éternité sous la plume de Martinès, sauf à conférer à la forme corporelle glorieuse d’Adam, « forme impassive et d'une nature supérieure à celles de toutes les formes élémentaires », le qualificatif de « chair », ce qui est un contresens radical, tant du point de vue du vocabulaire martinésien que de toutes ses occurrences, car la chair, c’est-à-dire le corps matériel, est, pour le thaumaturge bordelais dans le Traité comme dans les rituels ou textes coëns, une conséquence de la prévarication : « Sans cette prévarication, il n'y aurait point eu de création matérielle temporelle, soit terrestre, soit céleste ; (...) Tu apprendras à connaître la nécessité de toute chose créée, et celle de tout être émané et émancipé. » (Traité, 224).
De ce fait il faut être cohérent.
Soit on tient les deux bouts de la chaîne entièrement, d’un côté ou de l’autre :
- 1°) En adhérant fidèlement à la foi de l’Eglise dans ses préalables au sujet de la Création - en regardant le monde matériel ainsi qu’un don et le corps charnel de l’homme de même -, comme dans ses conséquences, en espérant logiquement en une régénération de la chair et sa vocation à l’éternité par purification et spiritualisation définitive de son essence, simplement flétrie et affaiblie non substantiellement mais accidentellement un instant par le péché, lors de la résurrection des morts.
- 2°) Au contraire en faisant siennes les thèses de Martinès, ce que firent Willermoz et Saint-Martin, en considérant que la création matérielle a été tout d’abord une punition pour les esprits révoltés, et la chair une enveloppe ténébreuse ayant transformé substantiellement les fils d’Adam en êtres de matière impure, regardant ainsi l’anéantissement des formes corporelles lors de la réintégration comme une véritable libération et le retour à l’Unité spirituelle originelle.
Ou bien alors, fatalement en ne respectant pas la cohésion interne des doctrines, en oubliant volontairement un bout de leur chaîne conceptuelle, on tombe dans le piège de l’assemblage disparate, visant à faire tenir, dans un exercice à l’illogisme évident, une origine ténébreuse du composé matériel créé en punition de la révolte des esprits pervers et du crime d’Adam « souillé par une création si impure », avec une destination spirituelle de la chair en se fondant sur les Pères de l’Eglise, et en premier saint Irénée dont on peut citer intégralement bien sûr le livre V du Adversus haereses, mais auquel on pourrait aussi ajouter avantageusement, pour faire bonne mesure, les décisions de tous les conciles œucuméniques si l’on y tient, ce qui ne change rien au problème, car aboutissant à nulle autre « chose » qu’à l’édification d’une abstraction conceptuelle non seulement singulièrement bancale, mais surtout absolument intenable car ne pouvant être admise paradoxalement ni par l’Eglise - qui s’indignera toujours que l’on puisse soutenir le caractère « nécessaire » de la création et rejettera violemment cette idée d’une « matière prison » que Martinès partage avec Origène -, ni non plus par aucun Ordre authentique issu de l’héritage martinésien, et l’on pense évidemment en premier lieu au Régime Ecossais Rectifié qui est le seul a pouvoir se prévaloir par Willermoz d’une transmission initiatique effective d’avec l’auteur du Traité sur la réintégration, et dont les Instructions à tous les grades regardent la volonté d’une « spiritualisation de la chair » comme chimérique et appellent l’âme, dès l’état d’Apprenti, à se dégager des « vapeurs grossières de la matière ».
C’est pourquoi cette volonté de chercher à concilier de force martinésisme et foi dogmatique de l’Eglise, n’a strictement aucun sens sur le plan ecclésial, pas plus qu’elle n’en a sur le plan initiatique, puisque conduisant à la constitution d’une impasse catégorique, en forme de perspective fondée sur une analyse vouée à une inévitable impossibilité. La seule attitude cohérente, si l’on veut se considérer comme participant véritablement des Ordres dont on prétend être membre, c’est d’assumer clairement la pensée des fondateurs, bien sûr l’interroger, la travailler, l’approfondir ce qui est plus que souhaitable, mais avant tout la respecter dans ses affirmations et fondements essentiels, et non chercher à la tordre ou à la transformer par d’inacceptables contorsions théoriques pour la rendre, dans un exercice improbable, « doctrinalement compatible » avec l’enseignement de l’Eglise.
Reste, ce qui est admissible et sans aucun doute préférable si la contradiction devient trop pénible, la solution de rejoindre l’Eglise et d’y vivre pleinement sa foi de manière non schizophrénique. Nous pensons toutefois, qu’une autre voie est envisageable, celle consistant à admettre la différence doctrinale, la reconnaître honnêtement, et à se considérer comme « cas particuliers » postulant la non incompatibilité entre la foi et l'anthropologie platonicienne au sein de l’épouse de Jésus-Christ. Si l’idée d’universalité signifie quelque chose - et les divergences entre courants (augustiniens, thomistes, scotistes, etc.), très opposés, y compris sur l’économie du Salut, au sein de la catholicité en est un bon exemple – alors pourquoi l’illuminisme mystique, qui en revient à soutenir les thèses d’Origène après christianisation de Martinès opérée par Willermoz et Saint-Martin lors des leçons de Lyon (1774-1776), n’aurait-il pas la possibilité d’une humble place, avec sa singularité, à l’intérieur de la maison du Père ? Nous avons la conviction qu’une réponse non fermée a priori peut être apportée à cette question, n’adhérant pas à l’idée que la métaphysique grecque soit totalement contradictoire d’avec le christianisme, ce que nous cessons de soutenir depuis longtemps déjà, et ce sur quoi nous aurons l’occasion de revenir et d’expliquer plus longuement dans un prochain texte : « Pour un retour à Origène ».
9. Cf. Morceaux détachés Du Livre Blanc, in Manuscrit d’Alger, BNF Paris, FM 4 1282, Livre vert des Elus Coëns, pp. 98-99.
10. Ibid., p. 127.
11. Ibid., Prière de l’Invocation, pp. 33-34.
12. Ibid.
13. Ibid.
14. Ibid., Prière après la Conjuration sur le serpent, p. 65.
15. Ibid., Abjuration des métaux, p. 104.
16. Ibid., p. 81
17. Ibid., Conjuration, in Instruction sur une Invocation de réconciliation à l’usage des FF. de hauts Grades (inférieurs), p. 91.
18. Ibid., Conjuration au Gardien, pp. 95-96.
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mercredi, 15 août 2012
Louis-Claude de Saint-Martin et le corps de matière ténébreuse
L’anéantissement de « la chair de corruption »
et l’accès à l’état céleste selon le Philosophe Inconnu
Jean-Marc Vivenza
« Le royaume de Dieu ne peut habiter avec la chair et le sang,
par conséquent il faudra que la chair et le sang disparaissent,
pour que les prophéties parviennent à leur accomplissement. »
(Ecce Homo, § 6).
Si Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824), comme nous l’avons exposé dans un texte récent : « Le Régime Ecossais Rectifié et la doctrine de la matière », texte qui provoqua quelques surprises chez ceux qui, soit n’avaient pas souhaité - pour diverses raisons - approfondir les positions doctrinales du Régime rectifié à l’égard du statut de la matière et donc ne voulaient pas les connaître et les mettre en lumière, soit les ignoraient tout simplement faute de ne les avoir lues ou travaillées, il apparaît que Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803) sur le sujet du statut de la création matérielle, non seulement ne le cède en rien au maître d’œuvre de la réforme de Lyon par rapport à ses positions, mais, à bien des égards, va parfois bien plus loin encore dans la rigueur de ses analyses et la sévérité de ses jugements, en amplifiant les vues déjà passablement sombres de Willermoz.
Les conceptions de Saint-Martin, comme celles de Willermoz sur la matière, son origine et sa destination, proviennent de l’enseignement reçu de Martinès de Pasqually (+ 1774) qui édifia son Ordre des élus coëns à partir d’une doctrine au sein de laquelle apparaît nettement la thèse affirmant la nature purement spirituelle et immatérielle de l’Adam primitif, en son état initial glorieux avant la Chute, emprisonné et jeté ensuite dans un corps de matière ténébreuse en rétribution du péché, corps qu’il est appelé à abandonner définitivement lors de sa « réintégration » de façon a retrouver sa première propriété, vertuet puissance spirituelle divine. C’est cette idée que reprit, et fit sienne entièrement Saint-Martin, comme on va le constater, idée qui traverse l'ensemble de sa pensée lorsqu'il évoque le caractère dégradé et dégénéré de l'actuelle existence des fils d'Adam, insistant, avec une force impressionnante, sur le triste état de l’homme, immergé dans « les substances matérielles impures », et son nécessaire accès, après disparition de son corps charnel, à la région de « l’élément pur ».
La position de Saint-Martin sur ce point est donc essentielle à la compréhension de son discours et à la juste perception de la perspective spirituelle qu’il expose dans ses écrits, faisant qu’il importe d’étudier et connaître précisément les analyses que le Philosophe Inconnu développe sur l’univers matériel, faute de quoi on risque de s’illusionner grandement sur ce qu’est exactement la voie saint-martiniste, et plus globalement sa finalité – s’agissant en particulier des méthodes qu’elle propose et du but véritable auquel elle cherche à conduire les âmes de désir – voie dont la doctrine, à propos du monde matériel et sa dissolution finale, est d’ailleurs absolument identique chez les trois représentants principaux du courant de l'illuministme mystique en France au XVIIIe siècle, que furent Martinès de Pasqually, Willermoz et Saint-Martin.
I. Les germes empoisonnés de la terre selon Saint-Martin
« L'homme est conçu non seulement dans le péché,
comme le disait David de lui-même,
mais il est encore conçu par le péché,
vu les ténébreuses iniquités de ceux qui l'engendrent. »
(Le Nouvel homme, § 9.)
Lorsqu’on aborde sérieusement Saint-Martin, et qu’on ne se contente pas dans sa fréquentation d’une lecture superficielle, on est très vite frappé par la tristesse qui se dégage de son regard sur le monde créé, tristesse radicale et extrême de nature métaphysique, qui est tout à la fois un trait de son caractère [1] et le résultat d’un terrible constat : le monde déchu emprisonne l’homme dans une « enveloppe ténébreuse de matière » qui forme à la fois le « corps » de chaque créature et le «corps général de l’univers». C’est pourquoi le théosophe d’Amboise n’hésite pas à déclarer que le monde est plongé dans des abîmes de corruption et, dans des sanglots singulièrement poignants, nous porte à une réflexion qui n’est pas sans produire un certain vertige intérieur lors de la découverte de quelques uns de ses textes les plus radicaux qui sont destinés à produire, justement, dans l’âme de ses lecteurs, un « réveil » de leur fatal endormissement.
Ainsi, la description des conséquences, ainsi que la transmission du poison délivré par les suites du « péché originel », établissant et déterminant les bases de la condition humaine, feront écrire au Philosophe Inconnu une des pages les plus saisissantes de toute l'histoire de la littérature spirituelle, qui, de par son caractère exceptionnel, éclaire une criante vérité que chaque être souhaitant avancer dans la « carrière », se doit au minimum de connaître, aux mieux de méditer attentivement : « Comment pourrions-nous cesser de nourrir en nous l'esprit de douleur, ou plutôt la douleur de l'esprit quand nous considérons la voie temporelle est spirituelle de l'homme sur la terre ? L'homme est conçu non seulement dans le péché, comme le disait David de lui-même, mais il est encore conçu par le péché, vu les ténébreuses iniquités de ceux qui l'engendrent. Ces ténébreuses iniquités vont influer sur lui corporellement, et spirituellement jusqu'à sa naissance.Il naît ; il va recevoir intérieurement le lait taché de ces mêmes iniquités, et extérieurement mille traitements maladroits qui vont déformer son corps avant même qu'il soit formé ; des conceptions dépravées, des langues fausses et corrompues vont assaillir toutes ses facultés, et les épier au passage pour les infecter dès qu'il les manifestera par le moindre de ses organes. Ainsi vicié dans son corps et dans son esprit avant même d'en avoir l'usage, il va entrer sous la fausse administration de ceux et celles qui l'environnent dans son premier âge, qui sèmeront en abondance des germes empoisonnés dans cette terre déjà empoisonnée elle-même, et s'applaudiront de lui voir produire des fruits analogues à cette atmosphère désordonnées qui est devenue leur élément naturel. (…) Quand on pense que nous sommes tous composés de ces mêmes éléments, dirigés par ces mêmes lois, alimentés par ces mêmes désordres, et ces mêmes erreurs, que nous sommes tous immolés par ces mêmes tyrans, et que nous immolons nos semblables à notre tour par ces mêmes armes empoisonnées ; quand enfin on pense que telle est l'atmosphère qui nous enveloppe et nous pénètre, on craint de respirer, on craint de se regarder, on craint de se remuer, et de se sentir. » (Le Nouvel homme, § 9.) [2]
« Les ténébreuses iniquités
vont influer sur l’homme corporellement,
et spirituellement jusqu'à sa naissance.
Il naît ; il va recevoir intérieurement le lait taché
de ces mêmes iniquités….
qui sèmeront en abondance des germes empoisonnés
dans cette terre déjà empoisonnée elle-même… »
(Le Nouvel homme, § 9.)
II. Génération corrompue et naissance animale
Pour Saint-Martin, le sort de la créature humaine est donc d'une telle tristesse, réduite et condamnée à une finitude de nature à ce point sinistre, qu’il se demande comment l’homme peut continuer à nier de la sorte les évidences, et refuser de voir clairement la réalité de son état dont la première image, c'est-à-dire celle de sa naissance, offre à l'observation objective une leçon significative à ceux qui veulent bien se pencher, un instant, sur le sens de cette génération bestiale et animale qui conditionne l’apparition en ce monde de la créature que nous sommes, créature que le Philosophe Inconnu qualifie de « vil insecte » (sic). Parlant de cette pitoyable situation, Saint-Martin nous dit : « C’est au moment de sa naissance corporelle, qu’on voit commencer les peines qui l’attendent. C’est alors qu’il montre toutes les marques de la plus honteuse réprobation ; il naît comme un vil insecte dans la corruption ; il naît au milieu des souffrances et des cris de sa mère, comme si c’était pour elle un opprobre de lui donner le jour ; or quelle leçon n’est-ce pas pour lui, de voir que de toutes les mères, la femme est celle dont l’enfantement est le plus pénible et le plus dangereux ! Mais à peine commence-t-il lui-même à respirer, qu’il est couvert de larmes et tourmentés par les maux les plus aigus. Les premiers pas qu’il fait dans la vie, annoncent donc qu’il n’y vient que pour souffrir, et qu’il est vraiment le fils du crime et de la douleur. O homme, verse des larmes amères sur l’énormité de ton crime, qui a si horriblement changé ta condition ; frémis sur le funeste arrêt qui condamne ta postérité à naître dans les tourments et dans l’humiliation, tandis qu’elle ne devait connaître que la gloire, et un bonheur inaltérable. » (Des erreurs et de la vérité).
« L’homme naît comme un vil insecte dans la corruption ;
il naît au milieu des souffrances et des cris de sa mère,
comme si c’était pour elle un opprobre de lui donner le jour… »
(Des erreurs et de la vérité).
Ce terrible état, qui est en fait une punition nous assimilant, selon Saint-Martin, aux bêtes dont nous partageons l’animalité depuis la chute, se double d’une cruelle impuissance qui renforce le sentiment de servitude vis-à-vis de la mort et de la corruption qui nous dominent de façon scandaleuse, et nous font vivre en esclaves : « Quel est donc le triste état de la postérité humaine, où l’homme de désir lui-même est réduit à pleurer en vain, et à voir ses frères ou liés par de fortes chaînes dans de ténébreux cachots ou transportés dans les sépulcres de la mort et de la putréfaction ! Et cela sans qu'il lui soit possible d'agir pour leur délivrance, ni de rien opérer pour eux ! Il n'est que trop vrai, malheureux homme, que le temps, et la mort sont les rois de ce monde. » (Le Nouvel homme, § 50).
III. Le corps matériel corrompu provient d’une « dégénérescence » substantielle
Cette triste condition vient du fait - et Saint-Martin est à cet égard, comme nous l’avons plus haut précisé, en parfait accord avec son premier maître Martinès de Pasqually dont il reprend la pensée au sujet de la Chute et ses conséquences sur la complète « dégénérescence de l’homme », ayant donné une traduction sans doute plus littéraire aux sombres descriptions du Traité sur la réintégration - que nous avons été « enfermés » lors de notre conception, en punition du crime d’Adam notre premier père selon la chair, dans des corps de matière d’une nature ténébreuse, matière flétrie, souillée, mais aussi et surtout infectée du germe de la « dégénérescence » la destinant à la mort, vouée en sa substance à l’anéantissement et à la disparition définitive dans la nuit du « tombeau de la mort », en raison de cette transformation de son état premier glorieux immatériel, Martinès parlant de « métamorphose » (Traité, 195), en une essence charnelle matérielle dégénérée. [3]
Tout le discours de Saint-Martin relève ainsi d’une grande fidélité conceptuelle par rapport à Martinès, qui utilise effectivement dans le Traité sur la réintégration le terme de « dégénérescence » pour qualifier la transmutation d’Adam : « Le premier homme a dégénéré de sa faculté d'être pensant » (Traité, 29) ; « Ce que je viens de vous dire sur la prévarication d’Adam et sur le fruit qui en est provenu vous prouve bien clairement ce que c'est que notre nature corporelle et spirituelle, et combien l'une et l'autre ont dégénéré… » (Traité, 45) ; « Le mineur spirituel [...] a dégénéré et [...] s'anéantit dans l'inaction spirituelle divine jusqu'au point de devenir le tombeau de la mort. » (Traité, 49). Or le terme de dégénérescence, dans le vocabulaire du XVIIIe siècle, évoque certes un « changement d’un état de bien en mal » (Cf. Dictionnaire de l’Académie Française, 1762), mais par sa racine latine : degenerare, de genus, genre, et de la préposition « de » régissant l’ablatif, signale l’action de « sortir de son genre », se « séparer de son espèce », perdre « les qualités de sa race », « s’abâtardir », « altérer son essence », « ruiner sa nature », soit transformer son être au point de devenir totalement autre, et ce dans un sens négatif extrêmement fort. On peut donc constater une parfaite similarité doctrinale entre Martinès, Willermoz et Saint-Martin sur cette question de la matière, puisque, en des termes quasi identiques, ils expriment une même pensée qui pose sur la nature et l’origine du composé matériel, et donc sa destination au néant car les deux termes évidemment sont liés, un jugement absolument comparable, théorie qui se retrouvera formulée et précisée lors des Leçons de Lyon (1774-1776), jusqu’à devenir une part essentielle de la doctrine du Régime Ecossais Rectifié, comme, en un parallèle identique, un élément fondamental de la pensée saint-martiniste. [4]
« La jonction de l’esprit avec la matière
est une abomination pour l’esprit,
puisqu’il n’y a rien qui lui soit si contraire que la matière.
Cette abomination ne cessera que lorsque la matière
et le quaternaire temporel seront réintégrés…»
(Leçon de Lyon n°82, 6 décembre 1775).
Ceci explique pourquoi, selon Saint-Martin, qui la regarde comme Martinès viciée, rongée par le péché, chargée substantiellement du poison putride que représente la matière, notre nature effectivement « dégénérée » dans une jonction entre esprit et matière qui est une absolue « abomination », fait que tant que l’homme reste lié à son corps il ne peut vivre que dans un horrible chaos qui est la loi de la vie terrestre, d’autant que sa forme matérielle actuelle est semblable à celle dont aurait été revêtu le démon s’il avait été question qu’il se réconcilie avec le Créateur : « La forme matérielle de l’homme était, à quelques différences près, celle que le Pervers aurait prise pour sa réconciliation… » (SM/H, leçon de Lyon n°56, 29 juillet 1775) ; « Le nombre 5, qui avec 4 fait 9, nous fait voir la jonction de l’esprit avec la matière ; ce qui est une abomination pour l’esprit, puisqu’il n’y a rien qui lui soit si contraire que la matière. Cette abomination ne cessera que lorsque la matière et le quaternaire temporel seront réintégrés, chacun à leurs principes, et que lorsque toutes les productions des facultés divines seront réintégrées dans le centre divin dont elles sont écartées. » (SM, leçon n°82, 6 décembre 1775) ; « la naissance de la matière est la suite de la volonté mauvaise de l’être démoniaque (…) Nous ne sommes en privation dans ce séjour matériel que parce que notre premier père s’est uni autrefois avec l’être dont la volonté mauvaise avait été punie par l’emprisonnement dans le cercle matériel, l’homme se garderait bien de trop s’arrêter sur cette matière et d’y porter ses désirs, car quels bien spirituels en pourrait-il recevoir, puisqu’elle est opposée à l’esprit ? » (SM, leçon de Lyon n°86, 5 janvier 1776).
« La forme matérielle de l’homme était,
à quelques différences près,
celle que le Pervers aurait prise pour sa réconciliation… »
(Leçon de Lyon n°56, 29 juillet 1775).
De la sorte le Philosophe Inconnu, suivant fidèlement Martinès de Pasqually, afin de démontrer le caractère impur du composé matériel, l’union « abominable » du corps et de l’esprit, poursuit sa démonstration en affirmant que s’il n’y avait pas eu de prévarication, l’univers n’eût point été constitué, il n’y aurait pas eu production de la matière : « La défectuosité de la nature ne tient donc pas seulement à l'essence des formes ; mais encore à leur entretien et tous les êtres matériels manifestent de mille manières différentes cette loi imparfaite, source de tous les désordres. Ainsi, la vie des corps repose sur la confusion, comme la confusion est la source et la loi de leur existence. Ainsi, s'il n'y avait point de mal ou de confusion, il n' y aurait point de corps de matière, ou point d'univers. Faisons l'application de cette vérité à l'homme temporel et nous verrons ce qu'il doit penser de son état actuel, où, pendant qu'il est uni à son corps, il ne peut vivre que dans la confusion et par la confusion. » (De l’esprit des choses, vol. I., «Le niveau »).
« S'il n'y avait point de mal ou de confusion,
il n' y aurait point de corps de matière, ou point d'univers.
….l'homme temporel pendant qu'il est uni à son corps,
ne peut vivre que dans la confusion et par la confusion. »
(De l’esprit des choses, vol. I., «Le niveau »).
C’est pourquoi, sans ménagement particulier, le Philosophe Inconnu nous indique que l'enveloppe matérielle dans laquelle nous sommes enfermés, est la cause de la douloureuse situation que nous endurons ; c'est la chair, le composé grossier que nous assumons, non sans difficultés multiples, qui est à la source de notre relation souffrante et désorientée au monde, la raison de notre incapacité à nous hisser vers les domaines spirituels : « Ce corps matériel que nous portons, est l’organe de toutes nos souffrances ; c’est donc lui qui formant des bornes épaisses à notre vue et à toutes nos facultés, nous tient en privation et en peine ; je ne dois donc point dissimuler que la jonction de l’homme à cette enveloppe grossière, est la peine même à laquelle son crime l’a assujetti temporellement, puisque nous voyons les horribles effets qu’il en ressent depuis le moment où il en est revêtu, jusqu’à celui où il en est dépouillé ; et que c’est par là que commencent et se perpétuent les épreuves, sans lesquelles il ne peut rétablir les rapports qu’il avait autrefois avec la Lumière. » (Des erreurs et de la vérité).
« La jonction de l’homme à cette enveloppe grossière,
est la peine même à laquelle son crime
l’a assujetti temporellement,
nous voyons les horribles effets qu’il en ressent
depuis le moment où il en est revêtu,
jusqu’à celui où il en est dépouillé… »
(Des erreurs et de la vérité).
Nous avons été jetés, après le crime d’Adam, en punition et pour notre expiation, dans des corps de matière, enfermés dans des cachots de chair, nous asservissant à une vie de servitude : « Depuis l'altération, nous sommes dans unevéritable prison, qui est notre corps, pendant qu'il devrait être encore plus notre préservatif ; et même au lieu de diminuer selon leurs forces et leur industrie le poids de leurs fers, la plupart des hommes concourent à ce que leur âme devienne de la nature de leur prison, en se matérialisant comme ils le font. Ainsi l'âme humaine étant devenue par là pour ainsi dire, prison elle-même, on peut voir quelle est aujourd'hui sa lamentable situation. On peut voir aussi pourquoi elle est dans sa propre servitude, au lieu d'être au service de son maître. » (Le Ministère de l’homme-esprit).
IV. La matière est le royaume de Satan
Loin d’être une protection contre la mort, un rempart pour nous protéger de l’infection et de l’anéantissement dans la vile boue de la dégénération, les corps pour Saint-Martin, sont le produit même de la putréfaction consécutive de la chute et doivent retourner à cette origine putréfiée pour y être anéantis : « Observe en outre la nature en elle-même et tu verras par l'infection qui est le résidu final de tous les corps, quel est l'objet de l'existence de ces mêmes corps et s'ils ne sont pas destinés à servir d'enveloppe et de barrière à la putréfaction, puisque cette putréfaction est leur base fondamentale, comme elle est leur terme. » (De l’esprit des choses, vol. I., «Preuve que la nature a pour objet de servir de prison ou d'absorbant à l'iniquité»).
« Tu verras par l'infection
qui est le résidu final de tous les corps,
quel est l'objet de l'existence de ces mêmes corps…
….la putréfaction est leur base fondamentale,
comme elle est leur terme. »
(De l’esprit des choses, vol. I.).
Toutefois, par delà cette putréfaction, qui est la source comme la finalité des corps, le terme général de la matière ténébreuse, Saint-Martin nous révèle une autre terrible vérité à son égard, à savoir qu’elle est sous la domination de l’être pervers. De par son crime, Adam a été certes enfermé dans une épaisse enveloppe charnelle : « Si les hommes eussent été plus prêts à rentrer dans la vérité, si l'humanité entière ne se fût pas jetée sous le joug de la matière et des ténèbres, cette forme glorieuse serait restée dans sa splendeur, et elle aurait relevé l'homme par la force de son attraction. Mais le poids du crime la fit rentrer dans son épaisse enveloppe » (L’Homme de désir, § 156), mais à cette tragédie originelle vient s’ajouter un autre aspect non moins inquiétant, qui a de quoi nous montrer combien notre situation est précaire et menacée, puisque livrée à la puissance de l’Adversaire.
En effet, par son crime, en étant emprisonné dans les fers de la matière, en réalité l’homme est tombé entre les mains de l’Ennemi, du Prince qui règne sans partage en ce monde - ce que l’Evangile confirme avec force : « Tout ici-bas est aux mains du malin » (I Jean V, 19). C’est pourquoi insiste Saint-Martin, l’Adversaire nous rappelle constamment qu’il est le maître de la matière et que cette « matière » est, précisément, son « royaume » : « Les esclaves de l'ennemi sont aussi dans l'agitation, sans qu'ils en retirent aucun profit. Cet ennemi, après avoir remporté presque universellement la victoire, agit en maître et en tyran sur ses sujets. Il les vexe par des vives douleurs, pour leur faire sentir que la matière est son royaume. Il les punit d'avoir eu l'imprudence d'agir sans leur Dieu, en les tourmentant sur cette terre, comme dans un lieu où Dieu n'agit point. » (Le Nouvel homme, § 58).
En contrecoup de l’horreur de son crime,
Adam s’est condamné à passer son existence charnelle
sous la domination du Serpent,
puisque le monde matériel est le royaume de l’ennemi.
Non content de subir le contrecoup d’une punition consécutive à l’horreur de son crime, Adam, explique Saint-Martin, s’est en fait condamné à passer son existence charnelle sous la domination du Serpent, puisque le monde matériel est le royaume de l’ennemi, il est le lieu où il règne, par et sur la matière, qui est le composé général de cet univers déchu destiné à la corruption et à la mort. De ce fait, et l’on voit mieux la raison des mises en garde réitérées du Philosophe Inconnu pour que nous nous libérions de la région charnelle car s’attacher à ces vestiges ténébreux implique directement de lier son sort à celui du monde, se complaire dans la chair c’est en réalité se couper de Dieu, s’éloigner de l’amour du Père dans lequel il n’existe aucune convoitise de la chair ni l’orgueil de la vie matérielle : « N’aimez pas le monde, ni les choses qui sont dans le monde, si quelqu’un aime le monde, l’amour du Père n’est pas en lui ; parce que tout ce qui est dans le monde, la convoitise de la chair, et la convoitise des yeux, et l’orgueil de la vie, n’est pas du Père, mais est du monde. » (1 Jean II 15-16). [5]
« Cet ennemi nous fait
sentir que la matière est son royaume. »
(Le Nouvel homme, § 58).
Cette idée se traduit de cette façon chez Saint-Martin : « Quel est donc le triste état de la postérité humaine, où l’homme de désir lui-même est réduit à pleurer en vain, et à voir ses frères ou liés par de fortes chaînes dans de ténébreux cachots ou transportés dans les sépulcres de la mort et de la putréfaction ! Et cela sans qu'il lui soit possible d'agir pour leur délivrance, ni de rien opérer pour eux ! Il n'est que trop vrai, malheureux homme, que le temps, et la mort sont les rois de ce monde. » (Le Nouvel homme, § 50). Résonnent donc en l’âme éprise du Ciel, ces mots du Réparateur : « Celui qui affectionne sa vie, la perdra ; et celui qui hait sa vie dans ce monde–ci, la conservera pour la vie éternelle. » (Jean XII, 25).
V. La « spiritualisation de la matière » est une impossibilité
Certes, fera savoir Saint-Martin, l’esprit parle aux hommes, il s’adresse à eux et leur indique qu’ils n’ont rien de commun avec le monde, que leur vraie patrie est au Ciel, mais la corruption de leur matière les empêche d’entendre ce que leur dit la sainte Parole de Dieu, les enjoignant à ne point se laisser dominer par celui qui règne en maître sur le monde matériel : « L'esprit parle sans cesse à tous les hommes, que notre épaisse matière nous empêche d'entendre.. » (Le Ministère de l’homme-esprit).
La voix de cet « esprit » est voilée, assourdie, cachée et dissimulée par la matière ténébreuse dans laquelle se complait une humanité asservie, car le corps qui est pourtant une prison, le symbole concret de notre servitude dont nous devrions nous libérer, parvient à « matérialiser » l’âme qui se laisse séduire par les pièges de la chair et devient, à son tour, une seconde prison plus obscure encore, emplie des pensées et des séductions de la matière alors qu’elle devait concourir à nous en libérer : « Depuis l'altération, nous sommes dans une véritable prison, qui est notre corps, pendant qu'il devrait être encore plus notre préservatif ; et même au lieu de diminuer selon leurs forces et leur industrie le poids de leurs fers, la plupart des hommes concourent à ce que leur âme devienne de la nature de leur prison, en se matérialisant comme ils le font. Ainsi l'âme humaine étant devenue par là pour ainsi dire, prison elle-même, on peut voir quelle est aujourd'hui sa lamentable situation. On peut voir aussi pourquoi elle est dans sa propre servitude, au lieu d'être au service de son maître. » (Le Ministère de l’homme-esprit).
« Depuis l'altération, nous sommes dans une prison,
qui est notre corps…
au lieu de diminuer selon leurs forces
et leur industrie le poids de leurs fers,
la plupart des hommes concourent
à ce que leur âme devienne de la nature de leur prison,
en se matérialisant … »
(Le Ministère de l’homme-esprit).
C’est pourquoi Saint-Martin, épouvanté devant cette « matérialisation » de l’âme, nous interroge en nous faisant voir que tous les corps sont destinés à la disparition, voués à être réduits en cendres puis à s’effacer pour toujours comme le sera la totalité de la matière universelle lorsque les temps adviendront – désignant, comme Martinès de Pasqually l’entendait lui-même, cet anéantissement sous le nom de « réintégration » qui n’est pas une « spiritualisation de la chair », mais, selon Saint-Martin, une authentique et concrète « disparition de la matière » et des formes, afin que l’ensemble du composé matériel créé soit effectivement « réintégré » au Principe, c’est-à-dire positivement, effacé, volatilisé, détruit et anéanti, de sorte qu’il s’évanouisse et retourne au néant d’où il était sorti : « Que dire donc à ceux qui ne veulent pas croire à une diversité d'actions génératrices primitives, pour la production de la matière et qui, par conséquent, regardent cette matière comme une chose éternelle et dont la réintégration est impossible ? Il faut leur répondre par de simples faits : depuis que le monde existe, la terre a reçu dans son sein les cadavres d'un grand nombre d'hommes et d'un grand nombre d'animaux ; cependant elle n'a pas augmenté de volume pour cela, ainsi il faut bien que leurs formes ne soient pas inréintégrables et que, par conséquent, celle de la matière universelle ne soit pas inréintégrable non plus. Mais l'incinération est encore une objection qu'on peut leur présenter : car, si le simple feu élémentaire réduit un corps à une si petite portion de cendres, comment ne pas voir que le feu supérieur pourra réduire encore davantage, puisqu'il est plus actif, le corps général de la nature. Ainsi les formes peuvent être aisément réintégrées dans le principe qui les a produites et tout nous montre comment il est possible que l'univers disparaisse et soit réintégré.» (De l’esprit des choses, vol. I., «Des éléments mixtes et de l'élément simple»).
La « réintégration » est une « disparition » de la matière,
afin que l’ensemble du composé matériel créé
soit effectivement « réintégré » au Principe,
c’est-à-dire positivement, effacé, volatilisé,
détruit et anéanti, de sorte qu’il s’évanouisse
et retourne au néant d’où il était sorti :
"tout nous montre comment il est possible
que l'univers disparaisse et soit réintégré.»"
(De l’esprit des choses, vol. I., «Des éléments mixtes et de l'élément simple»).
L’image de la naissance continuelle des corps puis de leur disparition sur cette terre, comme préfiguration du devenir du corps général matériel qui aura à disparaître entièrement, avait déjà été utilisée par Saint-Martin lors des leçons de Lyon où, dans un exposé relativement développé qui fut d’ailleurs le dernier qu’il donna, il intervint pour expliquer que la forme attirée par les choses matérielles ténébreuses de même nature qu’elle, nous oblige à travailler à ce que l’esprit soit en mesure de se réunir à sa source divine, en abandonnant le corps à la Terre de manière à ce que puisse s’opérer la « réintégration », moment où se sépareront définitivement l’âme spirituelle et le corps de matière ténébreuse : « Quand l’action supérieure aura fait cesser l’inférieure et qu’il n’y aura plus que l’action de l’unité, nécessairement les formes corporelles, qui n’ont eu leur existence et qui ne sont entretenues que par cette double action, n’existeront plus. L’âme spirituelle étant d’essence divine, c’est un état contraire à sa nature d’être en jonction avec un corps matériel, ténébreux et périssable. Puisque, cependant, elle lui est unie, il faut que cette jonction soit l’effet d’une loi de justice qui s’accomplit sur elle pour lui faire expier une prévarication. Nous ne pouvons pas douter que cette jonction ne soit pour elle un châtiment. Sa peine est prouvée par l’antipathie qu’il y a entre elle et son corps comme être spirituel. (….) Le corps ne tend qu’aux choses matérielles, ténébreuses comme lui, et finit par se réunir à son centre qui est la Terre. Or, comment peut-on imaginer une plus grande antipathie que celle de deux êtres qui tendent chacun à deux centres opposés, l’un supérieur l’autre inférieur ? Comment imaginer que leur union puisse être éternelle, puisque cette union a commencé et que, par l’action particulière à chacun, ils tendent à se séparer ? Il faut bien qu’à la fin le lien qui les assujettit l’un à l’autre se rompe et qu’ils continuent à s’éloigner jusqu’à la parfaite réintégration de chacun à sa source, savoir les corps particuliers dans le corps général, le corps général dans l’axe feu central et l’âme spirituelle de l’homme dans son principe divin. (…) C’est une succession continuelle de corps qui naissent et d’autres qui sont détruits ; ce qui est pour nous un indice bien frappant que la matière n’est pas éternelle, car, puisque les corps particuliers prennent naissance sous nos yeux, il est naturel d’en conclure que le corps général a également pris naissance, les productions particulières devant s’opérer par les mêmes lois de la production générale, attendu que tout être créé présente l’image du principe dont il était sorti. (…) Le travail de l’âme doit donc être de tendre sans cesse à son principe divin par ses désirs et par ses prières et de se détacher de toute affection qui pourrait la retenir vers les choses créées et périssables qui lui sont inférieures. » (SM, Leçon de Lyon n°92, 6 mars 1776).
« Ainsi les formes peuvent être aisément réintégrées
dans le principe qui les a produites
et tout nous montre comment il est possible
que l'univers disparaisse et soit réintégré.»
(De l’esprit des choses, vol. I.,
«Des éléments mixtes et de l'élément simple»).
La matière est donc non seulement une prison, mais c’est une prison contraignante qui règne sur nous en accroissant la puissance de sa domination. En conséquence, loin de miser sur une chimérique, autant qu’improbable, spiritualisation de la matière ou de la chair, Saint-Martin nous fait voir que la disparition et le retour au néant du composé ténébreux, c’est-à-dire leur « réintégration » [6] est une nécessité pour que l’éternelle vérité puisse être connue : « Si la matière universelle ne disparaissait pas un jour, comment l'éternelle vérité pourrait-elle donc être jamais connue ? Depuis que nous avons perdu la mesure de l'esprit, son poids et son nombre, c'est le poids, le nombre et la mesure physique de l'ordre inférieur qui nous gouvernent et nous servent de règle. » (L’Homme de désir, § 187).
« Matière, matière,
quel funeste voile tu as répandu sur la vérité ! »
(L’Homme de désir, § 7).
L’homme terrestre, qui refuse cette inévitable disparition, œuvre en vain pour tenter de sauver une base corrompue qui, inexorablement, doit un jour retourner au néant. Se laissant entraîner à des pensées erronées de par le développement des rapports sensibles qui accroissent sa matière, l’homme édifie de ses propres mains sa prison : «Homme terrestre, homme ténébreux, n'est-ce pas par tes rapports sensibles que tu te laisses entraîner aux séductions matérielles ? » (L’Homme de désir, § 249). De ce fait l’homme, se laissant enfouir dans le cachot de la matière, oublie qu’il provient en réalité de la région immatérielle d’en haut où il doit retourner : « Détournez donc vos yeux de cette matière qui vous abuse. Comme elle existe par les divisions et dans les divisions, elle accoutume aussi votre vue à se diviser… » (Homme de désir, § 211) ; « Tu t'es laissé si fort matérialiser, que tu perdais toute idée des choses d'en haut ; et tu en venais au point de te dire : est-ce qu'il y a une région spirituelle ? tu te spiritualiseras au point d'être quelquefois en état de te demander : est-ce qu'il y a de la matière ? » (L’Homme de désir, § 271). Le constat, concernant cette matière et sa responsabilité dans l’enténèbrement universel, que Saint-Martin désigne comme étant « la voie du désordre et du mensonge » (Ibid., § 18), est absolument attristant : « Matière, matière, quel funeste voile tu as répandu sur la vérité ! » (L’Homme de désir, § 7).
Saint-Martin s’étonne donc que les hommes se laissent à ce point abuser : « Les imprudents ! Comment ont-ils pu confondre l'oeuvre de l'esprit avec l'oeuvre de la matière ? » (L’Homme de désir, § 90), et nous invite à nous remémorer ce que fut notre essence immatérielle avant notre naissance en ce monde, afin de pouvoir nous préparer à la vie spirituelle pure et essentiellement lumineuse qui nous attend après la mort : «Comment nous souviendrions-nous de ce qui a précédé notre naissance ici-bas ? La matière n'est-elle pas le tombeau, la borne et les ténèbres de l'esprit ? Après la mort, comment ne nous souviendrions-nous pas de notre vie terrestre ? L'esprit n'est-il pas la lumière de la matière ? la matière a pouvoir sur l'esprit, jusqu'à lui servir de ténèbres. Homme, si tu aimais la lumière, combien tu te défendrais contre la matière qui t'environne ! Si tu ne te laisses point obscurcir par elle, tu verras après ta mort tout ce qui se sera passé et tout ce qui se passera dans les deux mondes. Sans cela tu ne feras que le sentir, tu ne verras rien, et toutes les facultés qui te resteront ne seront exercées que pour ton supplice. » (L’Homme de désir, § 91).
VI. La libération des chaînes de la matière
Le lointain souvenir d'un ancien état dans lequel il vivait un parfait bonheur, puisque bénéficiant d'une union sans trouble ni ombre avec Dieu, porte l'homme à aspirer de tout son être, si du moins il ne détruit pas en lui l'essentielle mémoire qui lui rappelle intérieurement l'éclat de son existence antérieure en tant qu'esprit béni de Dieu, à recouvrer sa véritable nature, et pour ce faire il lui est vital d'œuvrer sans relâche à cette tâche centrale, dépassant toute autre forme d'entreprise humaine, aussi louable soit-elle.
En effet, si l'homme perd ce précieux trésor qui fut préservé en son for intérieur, dans son centre sacré, malgré la prévarication, il ne lui reste plus aucun espoir d'accéder aux régions magnifiques qui constituaient, primitivement, son habitation originelle, et surtout de « réintégrer » un état purement spirituel qu'il n'aurait jamais dû quitter et dont il a été séparé pour son malheur et infini chagrin, que rien n'est en mesure d'apaiser : « Dans cet état de réprobation où l’homme est condamné à ramper, et où il n’aperçoit que le voile et l’ombre de la vraie lumière, il conserve plus ou moins le souvenir de sa gloire, il nourrit plus ou moins le désir d’y remonter, le tout en raison de l’usage libre de ses facultés intellectuelles, en raison des travaux qui lui sont préparés par la justice, et de l’emploi qu’il doit avoir dans l’œuvre. Les uns se laissent subjuguer, et succombent aux écueils semés sans nombre dans ce cloaque élémentaire, les autres ont le courage et le bonheur de les éviter. On doit donc dire que celui qui s’en préservera le mieux, aura le moins laissé défigurer l’idée de son Principe, et se sera le moins éloigné de son premier état. » (Des erreurs et de la vérité).
Lorsque notre enveloppe matérielle
constituant ce corps ténébreux soumis à l’ennemi,
rejoint la tombe,
alors l’âme s’élève vers le ciel en une lumière vive
qui rayonnera de l’authentique clarté de l’esprit.
Convaincu de son abaissement, et des marques de l'insoumission qui apparaissent invariablement à la moindre occasion, l'homme est contraint de purifier et d'écarter de lui les traces de ses multiples prévarications successives qui reproduisent, à chaque instant, l'acte horrible et criminel qu'Adam, sous l'influence de l'adversaire, osa commettre, et que réitère toutes les générations, à chacune de leurs coupables actions ou pensées perverses.
Avant de s’engager dans la voie spirituelle, les principes de cette régénération doivent de la sorte s'exercer totalement, et changer l'homme dégradé en homme régénéré : « Il s'agit de voir si tu as purgé ton être de toutes les immondices secondaires que nous amassons tous journellement depuis la chute, ou au moins si tu sens l'ardeur de t'en délivrer à quelques prix que ce soit, et de ranimer en toi cette vie éteinte par le crime primitif, sans lequel tu ne peux être ni le serviteur de Dieu, ni le consolateur de l'univers. (...) Sonde toi profondément sur ces nouvelles conditions, et si non seulement tu n'as pas chassé de chez toi tous les fruits de tes écarts secondaires, mais même si tu n'as pas déraciné en toi jusqu'au moindre penchant étranger à l'œuvre, je te le répète formellement, ne va pas plus loin : l'œuvre de l'homme demande des hommes nouveaux. » (Des erreurs et de la vérité).
« Voyez-vous l'univers entier s'enfoncer dans le néant,
et perdre à la fois toutes ses formes et toute son apparence ?
Voyez-vous tous ces esprits purifiés s'élever dans les airs,
et ne montrer qu'une clarté éblouissante
à la place de toutes ces matières
qu'ils ont consumées, et qui ne sont plus ? »
(L’Homme de désir, § 203).
Notre tache est claire, invariante et inchangée en ce monde depuis la Chute, elle est vitale pour le devenir spirituel de l’âme de désir qui doit s’extraire de la ténébreuse matière dans laquelle nous sommes ensevelis : « Combien nous avons à nous occuper ici-bas de la réhabilitation en nous de ce moral désorganisé et de ce sensible immatériel ou de notre corps réel, qui se trouve malade ou enseveli aujourd'hui par notre ténébreuse matière, mais que nous devons travailler journellement à revivifier en nous par les oeuvres de notre faculté aimante et de notre faculté intelligente… » (De l’esprit des choses, vol. I., « Sens inconnu de quelques usages familiers »).
C’est pourquoi nous dit Saint-Martin, lorsque notre enveloppe matérielle constituant ce corps ténébreux soumis à l’ennemi, rejoindra la tombe, alors l’âme s’élèvera vers le ciel en une lumière vive qui rayonnera de l’authentique clarté de l’esprit, préfigurant ce qu’il adviendra pour l’ensemble de la création matérielle lorsqu’il s’enfoncera dans le néant : « Quand ton corps est imbibé de toute ta souillure, il t'abandonne. Il rentre dans la terre, qui est la grande piscine ; et ton âme purgée, s'élève vers sa région originelle, avec qu'il sera beau, ce spectacle futur, où toutes les âmes qui n'auront pas succombé à l'épreuve, s'élèveront ainsi vers la région de la lumière ! Voyez-vous l'univers entier s'enfoncer dans le néant, et perdre à la fois toutes ses formes et toute son apparence ?Voyez-vous tous ces esprits purifiés s'élever dans les airs, comme la flamme d'un grand incendie, et ne montrer qu'une clarté éblouissante à la place de toutes ces matières qu'ils ont consumées, et qui ne sont plus ? » (L’Homme de désir, § 203).
VII. Il faut que "l'idée et le mot de chair et de sang soient abolis"
De ce fait, considérons, en leur conférant l’importance qu’il se doit, les précieuses lumières que nous livre le Philosophe Inconnu concernant le sens de l’Incarnation du Sauveur, ce que Saint-Martin nomme « l’homification », c’est-à-dire la descente en ce monde de matière du Fils de Dieu venu, avec quelle abnégation, quel « anéantissement », accomplir ce que l’homme aurait dû réaliser s’il ne s’était pas perdu, à savoir s’extraire de l’abîme et y faire retentir la Parole Divine : « La raison de l’homification divine, tant spirituelle que corporelle, tant céleste que terrestre, tient donc à ce que Dieu avait remis à l’homme la tâche de soumettre la Terre, et à ce que, malgré notre chute , Il respecte tellement Ses décrets, qu’Il S’est fait homme pour les accomplir sous notre nom, comme pour nous en laisser la gloire, après que Lui, Il en aurait eu toute la fatigue et toute l’amertume. En outre, l’homme était mort spirituellement avant d’avoir accompli sa mission, il fallait que le Réparateur mourût corporellement avant d’avoir rempli le cours ordinaire de la vie de l’homme et cela à une époque qui symbolisât dans tous ses points avec les divers degrés progressifs de la maladie de l’homme et ceux de sa guérison. (…) Mais si l’homme a conservé quelques notions des proportions qui doivent se trouver entre les remèdes et les maux et qu’il ne sente pas son cœur se briser en concevant combien doit être grand et effroyable l’abîme où il est tombé, pour que le grand Nom divin, ou la Parole éternelle qui soutient tout, soit venue s’y plonger après lui, il n’est pas digne de respirer et encore moins de jeter les yeux sur les vérités que nous lui avons présentées. Car, quelle douleur peut se comparer à la douleur de sentir combien, ici-bas, cette parole se trouve expatriée. » (De l’esprit des choses, « Différence de la mission du Réparateur à celle d’Adam »).
« Il faut que dans l'opérant, comme dans nous,
l'idée et le mot de chair et de sang soient abolis,
c'est-à-dire, qu’il faut que nous remontions,
comme le Réparateur, à la région de l'élément pur
qui a été notre corps primitif,
et qui renferme en soi l'éternelle SOPHIE..»
(Le Ministère de l’homme-esprit).
Pour parvenir à ce but, il convient que l’opérant, c’est-à-dire celui qui s’engage dans son chemin de remontée vers la région de « l’élément pur », là où se trouve l’Eternelle SOPHIA, abolisse en lui toute idée de chair et de sang pour atteindre l’Esprit et la Vie : « Toutefois il serait bien essentiel que l'opérant répétât sans cesse aux fidèles ces mots de l'instituteur : la chair et le sang ne servent de rien, mes paroles sont esprit et vie ; car combien la lettre des autres paroles a-t-elle tué d'esprits ! Il faut que dans l'opérant, comme dans nous, l'idée et le mot de chair et de sang soient abolis, c'est-à-dire, il faut que nous remontions, comme le réparateur, à la région de l'élément pur qui a été notre corps primitif, et qui renferme en soi l'éternelle SOPHIE, les deux teintures, l'esprit et la parole. Ce n'est qu'à ce prix que les choses qui se passent dans le royaume de Dieu peuvent aussi se passer en nous. » (Le ministère de l’homme-esprit). Pour réaliser cela que faut-il faire ? La réponse de Saint-Martin s’impose lumineusement : « Rappelons-nous la sentence prononcée par Saint-Paul, Ire Cor. 15 -50. La chair et le sang ne sauraient posséder le royaume de Dieu et disons par la même raison que le royaume de Dieu ne peut habiter avec la chair et le sang, que par conséquent il faudra que la chair et le sang disparaissent, pour que les prophéties de la paix des Juifs parviennent à leur accomplissement… » (Ecce Homo, § 6).
Alors l’âme de désir comprendra la raison de sa nécessaire séparation définitive d’avec les trois premiers principes élémentaires qui présidèrent à la création de ce monde matière, afin d’entrer dans la région de l’Esprit qu’elle n’aurait jamais dû quitter : « Tu verras pourquoi les trois Marie se trouvent au pied de sa croix pendant son supplice comme représentant les trois premiers principes élémentaires dont l'esprit de l'homme qui se régénère est censé être entièrement séparé pour entrer dans la région de l'esprit, la seule qui lui soit naturelle, puisque s'il ne l'avait pas abandonné autrefois, il ne serait jamais né des femmes. » (Le Nouvel homme, § 66).
VIII. « C'était de la chair…qu'il venait nous délivrer. »
« En s'enveloppant de la chair
provenue de la prévarication du premier homme,
c'était de la chair, des éléments et de l'esprit du grand monde
qu'il venait nous délivrer. »
(Le Ministère de l’homme-esprit).
C’est la raison pour laquelle le Divin Réparateur - et l’on constate combien cette pensée trouve sa logique à l’intérieur de l’enseignement du Philosophe Inconnu qui n’aspire qu’à nous porter, nous hisser en nous extrayant des chaînes de la matière corrompue, vers notre destination spirituelle, vers le corps glorieux immatériel -,est précisément venu en ce monde pour délivrer les hommes de la chair : « Après être devenu homme immatériel par le seul acte de la contemplation de sa pensée dans le miroir de l'éternelle Vierge ou SOPHIE, il a fallu qu'il se revêtît de l'élément pur, qui est ce corps glorieux englouti dans notre matière depuis le péché. Après s'être revêtu de l'élément pur, il a fallu qu'il devînt principe de vie corporelle, en s'unissant à l'esprit du grand monde ou de l'univers. Après être devenu principe de vie corporelle, il a fallu qu'il devînt élément terrestre, en s'unissant à la région élémentaire ; et de là il a fallu qu'il se fit chair dans le sein d'une vierge terrestre, en s'enveloppant de la chair provenue de la prévarication du premier homme, puisque c'était de la chair, des éléments, et de l'esprit du grand monde qu'il venait nous délivrer. » (Le Ministère de l’homme-esprit).
On comprend à présent beaucoup mieux pourquoi, en un ultime conseil, Saint-Martin nous délivre ce message qu’il semble avoir destiné à la future Société de ses intimes, c’est-à-dire à les authentiques Indépendants qui auront compris le véritable secret du règne de l’Esprit : « Je me préparerai à la fois le sommeil de paix et le réveil du juste, dans la joie et la vivacité de l'esprit. Parce que la matière étant bien loin au dessous de moi, ses vapeurs infectes ou obscures ne troubleront point la splendeur de mon atmosphère. » (L’Homme de désir, § 70).
« Suis donc la loi du feu. Il était avant le temps,
il s'élève au-dessus du temps.
Il s'élève dans une forme brillante.
Suis la loi du feu,
et monte avec lui dans la demeure de la lumière. »
(L’Homme de désir, § 97).
Un document, s’il en était encore besoin, nous fournit un excellent témoignage de l’influence de la pensée de Martinès sur Saint-Martin, de même qu’il fait apparaître la grande fidélité du Philosophe Inconnu à l’égard de son premier maître sur le plan de la doctrine de la matière et sa destination à la dissolution finale. Ce document n’est autre que le texte connu sous le nom de : Le Livre Rouge, Carnet d'un jeune élu cohen, rédigé alors que Saint-Martin était encore en relation directe avec le thaumaturge bordelais, même s’il laisse apparaître des éléments qui annoncent à l’évidence ce que deviendra, de manière exclusive en rejetant la théurgie et ses méthodes, la voie de l’initiation selon l’interne.
« Aie toujours présent à l'esprit
que tu as un corps qui appartient à la terre »
(Le Livre Rouge, 264).
Dans ce texte fort intéressant, Saint-Martin nous livre sa pensée à l’état naissant nous donnant des indications très précieuses comme celle-ci qui peut s’appliquer parfaitement à ceux qui ne parviennent pas à s’extraire des formes et des conceptions matérielles sur le plan initiatique : « On commence toujours par la forme, voilà pourquoi il y a deux testaments » (596), ce qui n’est pas sans être une métaphore plus qu’instructive sur la distinction entre la chair et l’esprit, entre le temps de la loi et celui de la grâce.
Mais il écrit surtout, afin de montrer comment se distinguent radicalement les deux ordres, c’est-à-dire le charnel et le spirituel : « Aie toujours présent à l'esprit que tu as un corps qui appartient à la terre » (264). Puis, abordant le sujet de la destination à la dissolution de la matière corporelle de l’homme sur lequel il ne cessera dans toute son œuvre de revenir, Saint-Martin nous confie alors une information que l’on peut considérer comme une réelle clé symbolique : « S'il y a eu quelque chose pour l'incorporisation de l'homme dans la forme, il y aura quelque chose pour sa séparation » (774).
Que peut-être ce « quelque chose » ?
Voici la réponse : « Par le feu élémentaire vient la dissolution, car c'est par la gêne de ce même feu qu'est venue la construction » (582.), et Saint-Martin nous confie alors comment comprendre la manière dont s’accomplira la dissolution du corps terrestre de l’homme : « En regardant brûler son feu, on voit descendre le terrestre et monter le céleste, c'est la même chose dans la dissolution de l'homme ». (595). [7]
« S'il y a eu quelque chose
pour l'incorporisation de l'homme dans la forme,
il y aura quelque chose pour sa séparation »
(Le Livre Rouge, 774).
L’enseignement de Saint-Martin s’affirme donc avec force, comme il n’aura eu de cesse de s’imposer dans tous ses écrits en faisant un élément central de sa pensée : le corps, notre corps de chair et de sang, est une barrière de matière ténébreuse nous séparant de Dieu, puisque le corps primitif, purement spirituel, était un présent divin immatériel et pur, alors que celui que nous avons actuellement, pour notre expiation et en rétribution du crime d’Adam, est le fruit d’une dégénérescence impure, le produit d’un « phénomène monstrueux » comme l’écrivit Willermoz, qui doit périr et s’effacer totalement.
Notre corps de chair et de sang,
produit d’un « phénomène monstrueux »,
- puisque le corps primitif spirituel,
était un présent divin immatériel et pur -
est une barrière de matière ténébreuse
nous séparant de Dieu,
qui doit périr et s’effacer totalement.
Le corps charnel de l’homme, selon Saint-Martin, est effectivement corrompu, et doit donc aller, inévitablement vers la corruption et la disparition, ceci afin de nous permettre d’accéder au domaine céleste de l’éternité par l’Esprit, là où se trouve la vie immortelle et impérissable, de sorte de nous unir, pour toujours, à la « demeure de la lumière » : «La première enfance de l'homme est une croissance, parce qu'elle est un présent divin. La seconde enfance est une dégénération, parce qu'elle est l'ouvrage de l'homme. Suivez donc le cours de l'homme esprit ; vous ne pouvez le faire naître de l'âme de l'homme, comme le prétendent ceux qui se pressent de juger, parce qu'il n' y a qu'un seul être qui puisse donner la vie immortelle et impérissable. Voudriez-vous le faire naître de Dieu, dans le moment où l'homme accomplit la loi grossière de sa reproduction matérielle ? Pourriez-vous souiller à ce point la majesté suprême, que de la faire concourir elle-même avec l'avilissante brutalité de la matière ? Notre dépouille humaine ne devrait faire autre chose pour nous, pendant notre séjour sur la terre, que s'évanouir successivement comme un fantôme et comme un ouvrage de féerie, et rendre à notre esprit, par la même gradation douce, sa liberté première, sa force et ses vertus originelles. Suis donc la loi du feu. Il était avant le temps, il s'élève au-dessus du temps. Il s'élève dans une forme brillante. Suis la loi du feu, et monte avec lui dans la demeure de la lumière. » (L’Homme de désir, § 97).
« Notre dépouille humaine
ne devrait faire autre chose pour nous,
que s'évanouir comme un fantôme,
et rendre à notre esprit,
sa liberté première, sa force et ses vertus originelles…
Suis la loi du feu,
et monte avec lui dans la demeure de la lumière.»
(L’Homme de désir, § 97).
Conclusion : la dissolution de la matière sera une « bénédiction »
« L’homme doit se souvenir que son corps
et tout ce qui est matière
disparaîtra un jour et s’évanouira
comme une fumée dans l’air,
pendant que son être spirituel mineur continuera
d’exister éternellement…. »
(Leçon de Lyon n°86, 5 janvier 1776).
Saint-Martin nous laisse cet avertissement solennel qu’il conviendrait de longuement méditer : « Or, puisque la naissance de la matière est la suite de la volonté mauvaise de l’être démoniaque, c’est faire alliance avec lui et lui rendre un culte que de porter nos désirs et nos affections vers cette matière. [L’homme doit se souvenir] que son corps et tout ce qui est matière disparaîtra un jour et s’évanouira comme une fumée dans l’air, pendant que son être spirituel mineur continuera d’exister éternellement…. » (Saint-Martin, leçon de Lyon n°86, 5 janvier 1776).
« La bénédiction de réintégration de la matière
est l'acte final de son existence,
acte qui se répétant tous les jours par la destruction des corps particuliers,
nous annonce assez comment il doit s'opérer pour la dissolution générale,
(…)
La parole du fils divin est aussi nécessaire
pour opérer la dissolution de la matière universelle,
qu'elle l’a été pour en ordonner la production et l'assemblage… »
(Traité des Bénédictions).
Mais c’est peut-être dans le Traité des Bénédictions, qui ne sera publié qu’à titre posthume, que Saint-Martin s’est le plus étendu sur ce que signifiera la réintégration des choses créées au sein du Principe, c’est-à-dire l’opération de dissolution de la matière qui sera, en effet, une « bénédiction », de sorte que nous puissions participer au « culte éternel du Créateur » pour lui présenter « spirituellement », et pour l’éternité, le « tableau fidèle et les fruits glorieux des lois » qui nous avaient été données, de sorte que soit rétablie l’harmonie universelle qui ramènera tout à « l’Unité » : « La bénédiction de réintégration de la matière est l'acte final de son existence, acte qui se répétant tous les jours par la destruction des corps particuliers, nous annonce assez comment il doit s'opérer pour la dissolution générale, puisque nous sommes convenus que les lois en étaient les mêmes (…) c'est toujours ce verbe éternel et universel : c'est toujours la parole du fils même, qui doit détacher les liens mêmes de la création temporelle, connue c'est cette parole qui les a attachés dans leur origine, et qui les soutient depuis que la nature a commencé d'exister en apparence de forme matérielle. (…) La parole du fils divin est aussi nécessaire pour opérer la dissolution de la matière universelle, qu'elle l’a été pour en ordonner la production et l'assemblage; car s'il n'en était pas ainsi, il faudrait que la matière fut elle-même dépositaire de son verbe de création, afin qu'elle put à son gré, abréger ou prolonger son existence… » (Traité des Bénédictions).
« Le but de la dissolution de la matière
est de rendre à tous ces êtres le libre exercice des lois
de leur première nature,
c'est de rendre les êtres divins à la simplicité dé leur action divine…
qui est de participer au culte éternel du Créateur…
…en ramenant tout à l'Unité.»
(Traité des Bénédictions)
Puis Saint-Martin nous délivre le secret ultime qui explique pourquoi la matière est amenée, nécessairement, à être dissoute et à disparaître pour l’éternité : « Le but de la dissolution de la matière est de rendre à tous ces êtres le libre exercice des lois de leur première nature, c'est de rendre les êtres divins à la simplicité dé leur action divine, en faisant cesser le partage qu'ils sont forcés de faire pendant la durée du temps, entre une action divine qui leur est propre, et une action temporelle qui n'est que passagère ; c'est de rendre aux êtres spirituels-temporels leur propriété primitive qui est de participer au culte éternel du Créateur, c'est-à-dire de lui présenter spirituellement, et sans interruption, le tableau fidèle et les fruits glorieux des lois qu'il leur a données (…) enfin, c'est pour rendre aux esclaves prévaricateurs la lumière dont ils sont privés par les puissances ténébreuses de la matière ; c'est pour abréger leur servitude, en remettant à leur» premiers principes de vertu divine, les justes qui payent encore tribut à la justice éternelle dans l'ombre de leur réconciliation, et en préparant à cette même réconciliation les impies sur lesquels le nombre de molestation sera plus rigoureux, après la destruction de la matière, qu'il ne l'aura été pendant sa durée ; en un mot, c'est de rétablir l'harmonie universelle, en ramenant tout à l'Unité. » [8]
« La fête des pains sans levain approche ;
cette fête annonce au nouvel homme une nourriture
qui n'est point sujette à la fermentation
et à la corruption de la matière. »
(Le Nouvel homme, § 60).
Lire :
Le Martinisme, l'enseignement secret des Maîtres
Mercure Dauphinois, 2006..
Notes.
1. Saint-Martin, qui ne fut jamais très à l’aise en ce monde, espérait en être délivré au plus vite ; il avouera : « L'espérance de la mort fait la consolation de mes jours, aussi voudrais-je que l'on ne dît jamais : l'autre vie; car il n'y en a qu'une » (Portrait historique et philosophique, (1789-1803), § 109). Pourtant, si cette espérance de la mort fut une tonalité constante de son être, il ne se priva pas de décrire pendant le temps de son court passage sur cette terre, la réalité de la triste situation dans laquelle sont placés les hommes, et ce en des termes qui dépassent même souvent les plus austères descriptions du pourtant rigoureux Blaise Pascal (1621-1663), génie spirituel déjà peu enclin à l’optimisme béat sur le sort des créatures comme nous le savons, qui se voit ainsi parfois dépassé dans le sombre tableau qu’il fit de la réalité matérielle.
2. Cette page du Nouvel homme se poursuit ainsi : « La jeunesse, l'âge viril ne vont être qu'un développement successif de tous ces germes. Un régime physique, presque toujours contraire à la nature va continuer de presser à contresens le principe de sa vie. Un régime moral destructif de toute morale va nuire encore plus à son être intérieur, et le dévier tellement hors de sa ligne, qu'il ne croira plus même qu'il en existe une pour lui ; des doctrines de tout genre vont repousser son esprit par leur contrariété, ou ne l'asservir qu'en le trompant ; des occupations illusoires vont absorber tous ses moments, et lui voiler sans cesse sa véritable occupation. C'est ainsi qu'au terme d'une tempête perpétuelle, il arrive au terme de sa vie ; et là pour achever de mettre le sceau sur le décret qui l'a condamné à venir dans cette vallée de larmes, l'on tourmente son corps par les procédés d'une médecine ignorante, et son esprit par des consolations maladroites, tandis que dans ces moments périlleux cet esprit ne cherche qu'à entrer dans sa voie et éprouve peut-être en secret toute la douleur de s'en voir écarté. » (Le Nouvel homme, § 9). On peutsans doute à rapprocher ce passage du Nouvel homme d’un extrait des Instructions aux hommes désirs, texte qui pour être apocryphe contient cependant quelques vérités intéressantes. Ces Instructions sont évidemment à prendre avec grande prudence, Robert Amadou lors de leur publication prévenant ainsi les lecteurs en les désignant comme « demi-factices » : « La graphie des deux manuscrits n’est pas de la même main. Ni I'une ni l'autre ne désigne Saint-Martin non plus que Martines de Pasqually », on se gardera donc de leur conférer une autorité excessive qu’elles n’ont pas et à laquelle elles ne prétendent d’ailleurs pas. Mais, quoi qu’il en soit, voici ce qu’écrit l’anonyme auteur de ces Instructions qui n’est pas sans évoquer les descriptions sur la génération des êtres de Saint-Martin : « L’esprit mineur descend dans le corps, ou l’enveloppe, ou la prison, qui vient de lui être faite, et commence, dès cet instant, à éprouver un pâtiment, parce que la plus grande peine qu’un esprit puisse ressentir, est d’être borné dans son action. Considérons un moment la position de cet être. Il a les deux poings appuyés sur les yeux ; enveloppé dans l’amnios [ndr. L'amnios, ou sac amniotique, est l'enveloppe qui se constitue autour de l'embryon puis du fœtus], il nage dans un fluide de corruption, privé de l’usage de tous ses sens spirituels divins et corporels ; il reçoit la nourriture par les abîmes de sa forme, assujetti à une si grande privation qu’il ne tient la vie que par celle d’un être presque aussi faible que lui ; qu’il participe à toutes ses peines, ses pâtiments et ses maux. Ô crime de notre premier père ! voilà le juste châtiment que tu mérites. La justice de l’Eternel a assujetti toute la postérité d’Adam a passer par les mêmes voies. »(Cf. Instructions aux hommes désirs, Instruction neuvième, p.3).
3. Le fruit pervers de l’opération « d’Adam », selon Martinès, fut la génération d’une forme de matière ténébreuse dans laquelle le mineur fut enserré et enfermé en punition de son crime. Dès lors, au lieu de régner sur la terre et dominer sur elle en tant qu’être spirituel non charnel, il vint résider en ce monde « comme le reste des animaux », confondu avec la sinistre réalité matérielle : « Si l'on demandait encore comment s'est fait le changement de la forme glorieuse d'Adam dans une forme de matière et si le Créateur donna lui-même à Adam le corps de matière qu'il prit aussitôt sa prévarication, je répondrais qu'à peine Adam eut accompli sa volonté criminelle, le Créateur, par sa toute-puissance, transmua aussitôt la forme glorieuse du premier homme en une forme de matière passive, semblable à celle qui était provenue de son opération horrible. Le Créateur transmua cette forme glorieuse, en précipitant l'homme dans les abîmes de la terre, d'où il avait sorti le fruit de sa prévarication. L'homme vint ensuite habiter sur la terre comme le reste des animaux, au lieu qu'avant son crime il régnait sur cette même terre comme homme-Dieu et sans être confondu avec elle ni avec ses habitants. » (Traité, 24). Ce que souligne de plus Martinès, mais nous aurons à y revenir plus longuement dans un prochain texte qui portera sur ce qu'est véritablement la doctrine de la réintégration dans la pensée du fondateur des élus coëns, c’est que le péché originel entraîna une « dégénérescence » du corps de gloire et de l’âme d’Adam, « dégénérescence » que ce dernier transmet à toute sa postérité par ses œuvres charnelles corporelles, jusqu’à la fin des temps, lorsque la matière, « jusqu’à sa parfaite dissipation faisant que toute chose temporelle prendra fin » (Traité 274), sera anéantie : « Ce que je viens de vous dire sur la prévarication d’Adam et sur le fruit qui en est provenu vous prouve bien clairement ce que c'est que notre nature corporelle et spirituelle, et combien l'une et l'autre ont dégénéré, puisque l'âme est devenue sujette au pâtiment de la privation et que la forme est devenue passive, d'impassive qu'elle aurait été si Adam avait uni sa volonté à celle du Créateur. C'est là aussi où vous pouvez reconnaître sensiblement ce que nous appelons spirituellement décret prononcé de parl'Eternel contre la postérité d’Adam jusqu'à la fin des siècles, et que l'on nomme vulgairement péché originel. » (Traité, 45).
4. Nous découvrons, en parfaite continuité d'avec Martinès, sous la plume de Willermoz dans les Leçons de Lyon où la question du statut de la matière et du corps de l’homme actuel fut l’objet de nombreux commentaires, des lignes qui sont un parfait résumé de la pensée martinésienne : « Le corps matériel [de l'homme], dont il est enveloppé est tout à fait contraire à sa nature première. Voilà pourquoi l'esprit qui y est renfermé tend toujours à s'en débarrasser et désire avec ardeur d'en voir rompre les liens. (…) Le Créateur est un être trop pur pour pouvoir communiquer directement avec un être impur tel qu'est l'homme dans ce corps de matière dont il est revêtu que par sa punition (...) il faut qu'il commence par purifier sa forme corporelle pour pouvoir commencer ici-bas la réconciliation. » Et, comme si ce jugement, portant sur la corruption de la chair de l'homme, ne suffisait pas, Willermoz nous montre ensuite, toujours dans la même 6e leçon du 24 janvier 1774, la noirceur de son esprit vendu aux forces maléfiques : « L'homme émané dans un état de gloire et de pureté pour opérer les décrets de l'Eternel dans la création universelle, loin d'agir selon les lois, préceptes et commandements qu'il avait reçus, orgueilleux de sa puissance qu'il venait de mettre en acte sous les yeux même du Créateur, reçut en cet état l'insinuation de l'intellect mauvais auquel il abandonna sa propre volonté bonne, et agit selon leur conseil démoniaque. » De quelle manière l'homme va-t-il être puni de cet acte coupable ? Ecoutons encore Willermoz pour le savoir : « (...) L'homme fut puni de son crime d'une manière conforme à la nature même du crime, il se trouva resserré dans une prison de cette même matière qu'il devait contenir et se soumit par là à une action sensible de ces esprits pervers sur ses sens corporels provenus de cette matière qui avait été créée pour les tenir en privation... (...) Adam, déchu de son état de gloire et enseveli dans un corps de matière ténébreuse, sentit bientôt sa privation. Son crime était toujours devant ses yeux... » (Willermoz, leçon n°6, 24 janvier 1774). On pourrait de même faire un parallèle entre les textes de Willermoz et ceux de Saint-Martin dans les Leçons de Lyon, montrant leur commune défiance à l’égard de la réalité matérielle corporelle : « Tous les hommes sont dans ce même cas. Le fardeau qui les assujettit, c’est la matière, cet être inférieur composé auquel leur esprit est lié depuis la naissance corporelle jusqu’à la dissolution de leurs corps. Il faut la puissance de ce même Etre qui leur a imposé ce fardeau, pour leur aider à le porter et pour les en délivrer et les rétablir dans leur simplicité de nature d’être spirituel divin. » (Saint-Martin, leçon n°89, 14 février 1776). On le constate, les Leçons de Lyon adopteront la même position doctrinale que Martinès à l'égard du composé matériel, et regarderont le corps actuel de l'homme comme la rançon de ses coupables industries, voyant dans les éléments de la réalité matérielle, les signes patent d'une dégradation honteuse, un « phénomène monstrueux » dont l'homme fut frappé, ce à quoi font allusion les nombreux passages des rituels du Régime Ecossais Rectifié, du grade d’Apprenti jusqu’à celui de Chevalier Bienfaisant de la Cité Sainte, exprimant une pensée qui traverse tout le système fondé par Willermoz. On nous autorisera à signaler rapidement, une nouvelle fois car le sujet est d’importance, que c’est cette même doctrine, absolument semblable, qui culmine au sommet du Régime rectifié, et forme la partie essentielle de son enseignement : « La jonction d'un être intelligent avec un corps matériel, qui suivit la prévarication de l’homme, fut un phénomène monstrueux pour tous les êtres spirituels. Il leur manifesta l'opposition extrême qui était entre la volonté de l'homme et la loi divine. En effet l'intelligence conçoit sans peine l'union d'un être spirituel et pensant avec une forme glorieuse impassive, telle qu'était celle de l'homme avant sa chute ; mais elle ne peut concevoir la jonction d'un être intellectuel et immortel avec un corps de matière sujet à la corruption et à la mort. Cet assemblage inconcevable de deux natures si opposées est cependant aujourd'hui le triste apanage de l'homme. Par l'une, il fait éclater la grandeur et le noblesse de son origine ; par l'autre, réduit à la condition des plus vils animaux, il est esclave des sensations et des besoins physiques. (…) Voilà mon Cher frère, pourquoi l'être intelligent qui constitue l'homme est spirituel et immortel, et pourquoi les corps, la matière, les animaux, l’homme même comme animal, et tout l'univers créé ne peuvent avoir qu'une durée temporelle momentanée. Ainsi donc tous ces êtres matériels, ou doués d'une âme passive, périront et s'effaceront totalement, n’étant que des produits d’actions secondaires, auquel le Principe unique de toute action vivante n'a coopéré que par sa volonté qui en a ordonné les actes. » (Instruction secrète des chevaliers Profès, manuscrit 5475 pièce 2 de la Bibliothèque Municipale de Lyon).
5. L'insistance sur le monde matériel comme lieu de corruption, de la domination démoniaque, dont Saint-Martin fit un de ses thèmes majeurs, vient de Martinès de Pasqually bien évidemment, mais est également très présente dans l'Ecriture, le Divin Réparateur ayant, à plusieurs reprises, marqué son éloignement d'avec le monde, au point même d'indiquer que son Royaume n'était pas sur cette terre mais au ciel : "Jésus répondir. Mon Royaume n'est pas de ce monde. Si mon Royaume était de ce monde, mes serviteurs auraient combatu afin que je ne fusse pas livré aux Juif ; mon Royaume n'est pas d'ici." (Jean XVIII, 36)..
6. Martinès emploie le terme « réintégration » dans le sens d’un retour au principe s’effectuant par une « disparition » des formes charnelles, une dissolution de la matière dont il ne restera plus aucun vestige, comme si elle n’avait même jamais eu de réalité : « Cependant, malgré tout l'avantage que tu devais retirer des lois empreintes sur ces tables sacrées, ta prévarication m'a forcé de les rompre en ta présence et il n'en reste pas plus de vestige devant toi qu'il n'en restera de la création universelle lorsqu'elle sera réintégrée dans son premier principe d'émanation. » (Traité, 220). Cette acception du terme « réintégration » en tant que dissolution définitive du composé matériel, soit une entière dissolution de la forme charnelle «aussi promptement réintégrée qu'elle est enfantée par l'esprit » (Traité, 47), nous est confirmée par l’usage qu’en feront les participants des leçons de Lyon qui furent les plus proches disciples du Grand Souverain, et qui utiliseront le terme en lui donnant un sens identique à celui du Traité, comparant la destruction des corps par le feu à la réintégration universelle de toutes les forme matérielles : « Abel conçu chastement fut le juste choisi pour opérer la réconciliation d’Adam, mais cette réconciliation ne put être que temporelle et particulière. C’était au Christ à faire celle spirituelle et universelle. L’effusion du sang des victimes et la destruction de leurs corps par le feu annonçaient la réintégration nécessaire et continuelle de toutes les formes. » (SM, leçon n°6, 24 janvier 1774). Cet exemple pourrait être suivi par des dizaines d’autres : « De même que, parmi les êtres matériels, un germe ne peut avoir de végétation qu’après la putréfaction, c’est-à-dire que lorsque les vertus terrestres ayant détruit son enveloppe ont pénétré jusqu’à lui pour l’actionner et lui faire produire à son tour les vertus et facultés qui sont en lui, ainsi l’homme ne peut parfaitement réacquérir les vertus et puissances de son âme qu’après que les vertus divines ont opéré la réintégration de sa forme corporelle et actionné son être spirituel. » (SM, leçon n°81, 29 novembre 1775). Saint-Martin explique d’ailleurs, montrant que l’idée de « réintégration » signifie bien la disparition de la matière et de toutes les formes, et non une quelconque « spiritualisation de la chair » : « [L’homme doit se souvenir] que son corps et tout ce qui est matière disparaîtra un jour et s’évanouira comme une fumée dans l’air, pendant que son être spirituel mineur continuera d’exister éternellement…. » (SM, leçon n°86, 5 janvier 1776).
7. Carnet d'un jeune Elu Cohen, BM de Lyon, Fonds Willermoz, MS 5.476 (34), publié par Robert Amadou, revue Atlantis, n° 245, mars-avril 1968, pp. 268-282..
8. Traité des Bénédictions, in Œuvres posthumes, Tours, Letourmy, 1807.
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samedi, 26 mai 2012
Le Régime Ecossais Rectifié et la doctrine de la matière
Jean-Baptiste Willermoz et la corruption de la nature de l’homme
Eclaircissements à propos de la distinction entre « l’ordre de la chair » et « l’ordre de l’esprit »
Jean-Marc Vivenza
« A quoi fait allusion ce mausolée, avec ces inscriptions ?
A l'immortalité de l'âme, aux principes élémentaires
et à la dissolution de la matière. »
J.-B. Willermoz, Rituel du 3e Grade du Régime Ecossais Rectifié.
Voilà un sujet impressionnant, une question délicate qui est l’objet d’éternelles discussions au sein des cénacles rectifiés, et même en d’autres, entraînant souvent, à n’en plus finir, des débats animés dans lesquels s’affrontent des opinions radicalement opposées. Cela en est arrivé à un tel point que beaucoup ne savent plus trop quoi penser alors même que l’Ordre - c’est-à-dire le Régime Ecossais Rectifié - possède de façon claire une doctrine portant sur la matière, exprimée en des termes incontestables n’autorisant, a priori , aucun doute ni aucune réserve, ceci faisant qu’il ne devrait normalement n’y avoir nulle confusion régnant en ces domaines pour quiconque respecte les positions willermoziennes et ne cherche pas à y substituer des vues étrangères ou extérieures à ces dernières qui ont, et elles seulement, autorité sur le plan doctrinal.
Or confusion il y a, confusion assez largement répandue et grandement perceptible, montrant certes que ne sont pas compris, mais surtout connus faute d’être travaillés comme il se devrait, les textes du Régime rédigés pourtant avec une infinie patiente pédagogique par Jean-Baptiste Willermoz, attitude d’oubli qui est une erreur doublée d’une faute du point de vue initiatique. C’est pourquoi, face à cette situation problématique générant de nombreuses convictions inexactes et vues subjectives diverses, il nous a semblé utile et même nécessaire de présenter, le plus complètement possible, les thèses effectives sur la nature de l’homme, la matière et sa destination, qui ont été en effet « infusées » par son fondateur au sein du système mis en œuvre lors du Convent des Gaules en 1778 à Lyon et entériné définitivement en 1782 à Wilhelmsbad.
I. Les sources de la pensée willermozienne
Préalablement, pour connaître la raison de la position du Régime Rectifié à l’égard de la matière entendue aussi bien comme constituant le corps charnel de l’homme que le composé matériel commun à toutes choses créées traversant les trois règnes du vivant (animal, végétal, minéral), il convient de savoir comment cette pensée s’est peu à peu imposée au principal concepteur du Régime au point de devenir sa pensée officielle, pensée occupant une place centrale dans les principes théoriques enseignés par l’Ordre et allant même jusqu’à participer d’une bonne part des instructions ultimes destinées au Chevaliers admis dans la classe non-ostensible.
A la lecture des textes du Régime un constat immédiat s’impose : nous nous trouvons face à une analyse structurée, arrêtée et construite qui prédomine dans le système willermozien traversant tous les grades en faisant l’objet d’exposés méthodiques résumés en quelques thèses relativement sévères sur le caractère corrompu et la nature déchue des formes dans lesquelles l’homme se trouve placé, enserré et est contraint de vivre pendant son séjour en ce monde. Ces thèses d’où proviennent-elles ? De