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samedi, 26 mai 2012

Le Régime Ecossais Rectifié et la doctrine de la matière

Jean-Baptiste Willermoz et la corruption de la nature de l’homme

Eclaircissements à propos de la distinction entre « l’ordre de la chair » et « l’ordre de l’esprit » 

 

 

Jean-Marc Vivenza

 

 

Mausolée II.jpg

 

 

« A quoi fait allusion ce mausolée, avec ces inscriptions ?

A l'immortalité de l'âme, aux principes élémentaires

et à la dissolution de la matière. »

J.-B. Willermoz, Rituel du 3e Grade du Régime Ecossais Rectifié.

 

 

 

Croix rouge.jpgVoilà un sujet impressionnant, une question délicate qui est l’objet d’éternelles discussions au sein des cénacles rectifiés, et même en d’autres, entraînant souvent, à n’en plus finir, des débats animés dans lesquels s’affrontent des opinions radicalement opposées. Cela en est arrivé à un tel point que beaucoup ne savent plus trop quoi penser alors même que l’Ordre - c’est-à-dire le Régime Ecossais Rectifié - possède de façon claire une doctrine portant sur la matière, exprimée en des termes incontestables n’autorisant, a priori , aucun doute ni aucune réserve, ceci faisant qu’il ne devrait normalement n’y avoir nulle confusion régnant en ces domaines pour quiconque respecte les positions willermoziennes et ne cherche pas à y substituer des vues étrangères ou extérieures à ces dernières qui ont, et elles seulement, autorité sur le plan doctrinal.

 

Or confusion il y a, confusion assez largement répandue et grandement perceptible, montrant certes que ne sont pas compris, mais surtout connus faute d’être travaillés comme il se devrait, les textes du Régime rédigés pourtant avec une infinie patiente pédagogique par Jean-Baptiste Willermoz, attitude d’oubli qui est une erreur doublée d’une faute du point de vue initiatique. C’est pourquoi, face à cette situation problématique générant de nombreuses convictions inexactes et vues subjectives diverses, il nous a semblé utile et même nécessaire de présenter, le plus complètement possible, les thèses effectives sur la nature de l’homme, la matière et sa destination, qui ont été en effet « infusées » par son fondateur au sein du système mis en œuvre lors du Convent des Gaules en 1778 à Lyon et entériné définitivement en 1782 à Wilhelmsbad. 

 

 

I. Les sources de la pensée willermozienne

 

 

Préalablement, pour connaître la raison de la position du Régime Rectifié à l’égard de la matière entendue aussi bien comme constituant le corps charnel de l’homme que le composé matériel commun à toutes choses créées traversant les trois règnes du vivant (animal, végétal, minéral), il convient de savoir comment cette pensée s’est peu à peu imposée au principal concepteur du Régime au point de devenir sa pensée officielle, pensée occupant une place centrale dans les principes théoriques enseignés par l’Ordre et allant même jusqu’à participer d’une bonne part des instructions ultimes destinées au Chevaliers admis dans la classe non-ostensible.

 

A la lecture des textes du Régime un constat immédiat s’impose : nous nous trouvons face à une analysecachet_martines_pasqually II.jpg structurée, arrêtée et construite qui prédomine dans le système willermozien traversant tous les grades en faisant l’objet d’exposés méthodiques résumés en quelques thèses relativement sévères sur le caractère corrompu et la nature déchue  des formes dans lesquelles l’homme se trouve placé, enserré et est contraint de vivre pendant son séjour en ce monde. Ces thèses d’où proviennent-elles ? De Martinès de Pasqually (+ 1774) pour une grande part en effet, mais pas seulement (l’aspect plus directement symbolique du sujet chez Martinès - les essences spiritueuses, valeur du ternaire et du neuvénaire, les facultés, etc. - a été abordé par Edmond Mazet dans une étude intitulée : « La Conception de la matière chez Martinez de Pasqually et dans le Régime Ecossais Rectifié, Renaissance Traditionnelle, n° 28, octobre-décembre 1976). Ces thèses, du point de vue philosophique, métaphysique et théologique, qui est celui qui nous intéresse dans la présente étude, ont été propagées par d’autres auteurs spirituels bien avant Pasqually, parmi lesquels Origène (v. 185-253), Clément d’Alexandrie (IIe s.), ou même Platon et les néoplatoniciens (Jamblique, Porphyre, Plotin, Damascius), voire plus directement saint Paul, premier maître instructeur en ces sujets fondamentaux, et bien évidemment l’Evangile lui-même par les paroles du Christ qui pose une distinction très nette entre le monde et le ciel, entre les choses crées et incréées, entre le visible et l’invisible, ce qui aboutira à l’établissement d’une distinction fondatrice essentielle qui prendra, dès les premiers temps de l’Eglise, une place centrale au sein du christianisme : « Mon royaume n’est pas de ce monde. Si mon royaume était de ce monde, mes serviteurs auraient combattu, afin que je ne fusse pas livré aux Juifs ; mon royaume n’est pas d’ici. » (Jean XVIII, 36).

 

a1da9f5e.jpgUn autre point est parfois évoqué en forme d'interrogation teintée chez certains d'une étrange inquiétude, relatif au climat propre de l’histoire de la pensée religieuse occidentale qui fut considérablement influencé par ce courant : les thèses willermoziennes seraient-elles marquées par une sensibilité augustinienne ? Sans aucun doute puisqu’on retrouve de nombreuses affirmations semblables à celles du Rectifié dans les ouvrages de l’évêque d’Hippone (De la nature et de la grâce, De Trinitate, De la grâce et du libre arbitre, La Cité de Dieu, etc.). Ces thèses, qui s’imposeront comme une sorte de signature distinctive de la pensée théologique de saint Augustin (354-430) portent sur la corruption de l’homme, l’état dégradé de la création, le caractère vicié du monde matériel, la nécessité de la grâce, et constituent ce qu’il convient d’appeler en effet « l’augustinisme  théologique », qui insista avec une force extraordinaire sur les tragiques conséquences négatives de la chute : « Par le fait de leur origine, tous les hommes sont soumis à la corruption, notre nature viciée n'a plus droit qu'à un châtiment légitime… ne pensons pas que le péché ne puisse point vicier la nature humaine, mais sachant par les divines Ecritures, que notre nature est corrompue, cherchons plutôt comment cela s'est fait.» [1]

 

Est-il donc illégitime, en examinant les textes du Régime Ecossais Rectifié, de signaler cette identité conceptuelle entre la pensée de saint Augustin et celle de Willermoz ? Certes non, c’est même, selon nous, un exercice instructif que de souligner ce lien nous permettant de replacer, sans la soumettre car il convient de respecter les domaines et ne point les confondre, la doctrine du Régime au sein de l’histoire de la spiritualité chrétienne. Mais il convient également, dans le même temps, de voir que ces thèses ne sont pas propres à saint Augustin mais sont communes à de nombreux penseurs antérieurs ou postérieurs à lui, de même qu’elles ne sont pas uniquement celles de Willermoz et du Rectifié puisqu’elles inspirèrent, pour ne citer que les figures se situant à la périphérie immédiate de la réforme de Lyon, les œuvres de Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803), Joseph de Maistre (1753-1821) et Franz von Baader (1765-1841). La question qui doit donc seule nous importer est uniquement de savoir ce que pense et affirme le Régime rectifié, et il se trouve que ce Régime, précisément en ses bases doctrinales essentielles, se rattache aux thèses néoplatoniciennes, origéniennes et  augustiniennes. C’est un fait ; et si l’on veut être en accord avec un Ordre auquel on dit appartenir, il convient logiquement d’en accepter la doctrine et la professer, ou tout au moins, ce qui est un minimum, d’en respecter les vues et ne point les dénoncer comme des « erreurs » et les qualifier « d'hérésies ».

 

II. Les conséquences du péché originel

 

On remarque ainsi que dès les célèbres leçons de Lyon (1774-1776), Willermoz exposa la raison pour laquelle l’homme est revêtu aujourd’hui d’un corps de matière, puisque devant à l’origine lutter pour libérer des fers matériels les esprits qui y étaient emprisonnés, il a été finalement puni de son crime en subissant le même sort que les ennemis de l’Eternel, c’est-à-dire en étant précipité, lui qui était un esprit glorieux, à son tour dans un « corps de matière ténébreux » : « L'homme fut puni de son crime d'une manière conforme à la nature même du crime, il se trouva resserré dans une prison de cette même matière qu'il devait contenir et se soumit par là à une action sensible de ces esprits pervers sur ses sens corporels provenus de cette matière qui avait été créée pour les tenir en privation..Adam, déchu de son état de gloire et enseveli dans un corps de matière ténébreuse, sentit bientôt sa privation. Son crime était toujours devant ses yeux... »  (J.-B. Willermoz, leçon n°6, 24 janvier 1774).

 

Propos auxquels répondent ces lignes du rituel du grade de Maître Ecossais exprimant un jugement qui traverse tout le Rectifié : « C'est cette dégradation de l'homme, ce sont l'abus de sa liberté, le châtiment qu'il en a reçu, l'esclavage dans lequel il est tombé et les suites funestes de son orgueil qui vous ont été représentés aujourd'hui dans le premier tableau, par le saccagement et la destruc­tion du premier Temple de Jérusalem : image sensible de l'humiliante métamorphose qu'ils occasionnèrent dans la première forme corporelle de l'homme.»

  

 

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« Adam, déchu de son état de gloire

et enseveli dans un corps de matière ténébreuse,

sentit bientôt sa privation… »

 

J.-B. Willermoz, leçon n°6, 24 janvier 1774.

 

 

Pour cette conception à laquelle adhère à la suite de Willermoz les principaux représentants du courant illuministe européen : Friedrich Oetinger (1702-1782), Kirchberger (1739-1798), Karl von Eckartshausen (1752-1803), Dietrich Lavater (1743-1826), pour ne citer que les plus connus, la chair dont furent revêtus Adam et Eve et leur descendance est une punition, la conséquence du péché originel, une sanction, conception qui peut surprendre le lecteur contemporain habitué à un regard moins négatif sur la chair, d’autant que d’autres courants optent pour une position bien plus optimiste comme on en trouve trace dans les églises orientales infiniment moins sévères sur le sujet, mais dont la source se trouve cependant formellement dans l’Ecriture et chez plusieurs Pères de l’Eglise comme saint Grégoire de Nysse (+394) qui déclarait positivement : «Nous sommes devenus chair et sang par le péché. » (S. Grégoire de Nysse, Hom. Op. 22 205 A).

 

 

III. Prévarication d’Adam et corruption de la nature 

-Dieu_creant.jpg 

« Nous sommes devenus chair et sang par le péché. »

 

S. Grégoire de Nysse, Hom. Op. 22 205 A.

 

 

 

a) Tradition patristique

 

 

origène.jpgCette idée d’un emprisonnement de l’homme dans un corps de matière en punition du crime d’Adam possède sa source dans l’Ecriture Sainte et fut reprise ensuite par certains Pères de l’Eglise. Mais c’est sans doute, comme nous l’avons déjà signalé, Origène disciple de saint Clément d’Alexandrie, qui systématisa, développa et édifia de façon la plus la complète la thèse d’une Chute de l’homme dans la matière, d’une descente dans des corps grossiers et animaux, comme répondant à une faute antérieure, en se fondant sur le récit, il est vrai saisissant du troisième chapitre du livre de la Genèse, où il est dit, après l’épisode du péché originel : « Dieu fit à l’homme et à la femme des tuniques de peau. » (Genèse III, 21.).

 

Si nous sommes placés dans une structure matérielle aujourd’hui, dans une enveloppe corporelle, cela est donc pour Origène la conséquence de la chute, de la faute commise en Eden ; c’est-à-dire, pour être clair, que c’est en punition et pour notre honte que nous reçûmes des « vêtements de peau » semblables à ceux des animaux, entraînant tragiquement toute la famille humaine dans l’héritage du péché, péché se signalant par une détermination de la chair à la corruption et à la mort.

 

Après la faute du premier homme affirme Origène, en faisant sienne l’analyse de saint Paul, tous les descendants d’Adam naissent dans un état d’aversion à Dieu parce qu’ils sont, par la faute de leur père, privés des dons que Dieu avait octroyés à l’homme, comme le soutient également Tertullien (+ v. 220) : « L’homme, condamné à mort dès l’origine, a entraîné dans son châtiment tout le genre humain contaminé par son sang. » (Sermon de l’âme, 1 ; c. IV).  De la sorte, depuis le péché originel, par essence, la chair « contaminée », la matière corporelle est opposée aux lois divines, car à cause de la prévarication d’Adam en Eden : « la pensée de la chair est inimitié contre Dieu. » (Romains VIII, 7). C’est une règle invariante se reproduisant à chaque génération ; la chair est ainsi irréformable et c’est un travail vain et inutile que de chercher à lui conférer une autre orientation comme le déclare Salomon : « Quand tu broierais le fou dans un mortier, au milieu du grain, avec un pilon, sa folie ne se retirerait pas de lui. » (Proverbes XXVII, 22). La vieille nature est précisément « dénaturée », abîmée dans la matière ; la chair est corrompue, malade, frappée d’une souillure mortelle de par les effets de la prévarication d’Adam.

 

 

 

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« L’homme, condamné à mort dès l’origine,

a entraîné dans son châtiment

tout le genre humain contaminé par son sang. »

 

Tertullien, Sermon de l’âme, 1 ; c. IV.

 

 

 

 

Cette conception on le voit, avant même saint Augustin qui théorisa cependant cette idée de corruption radicale de la chair de par la chute avec l’insistance que l’on saiten Occident, fut exposée par Origène et son disciple Grégoire le Thaumaturge (+270), puis Eusèbe de Césarée (260-340), pensée qui passa à la postérité, par saint Jérôme (344-420) qui  la fit figurer dans ses nombreux Commentaires, sans oublierEvragre le Pontique (345-400), Grégoire de Nysse (335-394) et saint Maxime le Confesseur (580-662).

 

48dee182dfb1f9e5ceabb0b06d2648ca.jpgSaint Augustin occupe évidement une place centrale dans l’histoire de la pensée théologique en raison de l’importance monumentale de son œuvre, faisant que l’accent fut mis d’une façon particulière sur le sujet du péché originel avant même que le saint évêque d’Hippone ne fut reconnu comme un docteurde l’Eglise par Rome (en 1295 par Boniface VIII), ceci sans compter que parallèlement à son influence déterminante, saint Hilaire de Poitiers (+367) s’ouvrit à la pensée d'Origène sur la chute dont il traduira les Commentaires sur les Psaumes, ce qui procurera une autorité réelle et conjointe à la fois à Origène et à saint Augustin sur de nombreux théologiens à travers tout le moyen âge occidental jusqu’à l’âge classique et la période moderne, de saint Bernard de Clairvaux (1090-1153) ou Guillaume de Saint-Thierry (1085-1148), et par eux la tradition cistercienne,  puis saint Thomas D’aquin (+ 1274), saint Bonaventure (+ 1274) et Maître Eckhart (1260-1328) qui, dans son Commentaire du Prologue de Jean, s’inspira nommément d’Origène qui comparait l’apôtre bien aimé du Christ à l'aigle évoqué par Ézéchiel (XVII, 3-4), ceci sans oublier saint Jean de la Croix (1542-1591) et sainte Thérèse d’Avila (1515-1582) convertis à la lecture de saint Augustin, saints espagnols pénétrés des thèses augustiniennes, comme le seront d’ailleurs les plus grands spirituels chrétiens, théologiens et docteurs d’Occident. [2]

 

 

b) Enseignement des Pères

 

 

Les théologiens enseignent donc, s’agissant des conséquences du péché pour nos premiers parents :

 

1)       La perte des dons surnaturels et préternaturels.

2)       Le dépouillement de la grâce sanctifiante, des vertus infuses, des dons du Saint-Esprit et du droit du bonheur du Ciel.

3)       Le retrait des dons extranaturels, c’est-à-dire, pour le traduire clairement, qu’Adam et Eve, et nous par héritage, avons été assujettis à l’ignorance, à la concupiscence et à la mort.

4)       La révolte des sens et la désobéissance native.

5)       La transformation de notre corps immortel en une chair corrompue et la malédiction du sol (Genèse III, 17)

 

Saint Grégoire de Nysse écrit : « Ainsi l'homme étant tombé dans le bourbier du péché, a perdu d'être l'image du Dieu incorruptible, et il a pris en échange par le péché l'image d'une boue corruptible : c'est cette image que le Verbe nous exhorte à déposer en la nettoyant comme avec de l'eau par la pureté de notre vie : ainsi le revêtement de boue étant déposé, à nouveau la beauté de l'âme se manifestera. Déposer ce qui est étranger, c'est en effet pour l'âme revenir à son état naturel. Et ceci ne lui est pas possible autrement qu'en redevenant ce qu'elle était à l'origine. » (S. Grégoire de Nysse, PG 46, 372 B-C).

  

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« Déposer ce qui est étranger,

c'est en effet pour l'âme revenir à son état naturel.

Et ceci ne lui est pas possible autrement

qu'en redevenant ce qu'elle était à l'origine. »

 

S. Grégoire de Nysse, PG 46, 372 B-C.

 

 

 

 

c) Sens de l’Incarnation

 

 

De la sorte, rappelleront les pieux auteurs à la suite de saint Paul, lorsque l’Ecriture parle de l’Incarnation du Seigneur, ce n’est pas pour nous signaler que le Christ est venu prendre condition humaine afin d’en magnifier l’état et se louer de notre situation ; pour nous adresser des félicitations et nous encourager à profiter plus encore de notre fond vicié et infecté par le péché, pour complaisamment flatter nos séductions sensibles et nous inviter à nous délecter de nos impressions charnelles. Il ne faut jamais oublier que s’il est venu parmi nous, sous forme d’homme, c’est pour prendre sur lui notre nature pécheresse, pour assumer, par amour, notre triste condition abîmée par la faute, pour endosser la déréliction de notre état chuté – non pas pour glorifier la chair et ses fruits amers mais bien au contraire nous appeler, dès ici bas aux réalités célestes : « Lui [le Christ Jésus] qui de condition divine dit Paul, n’a pas craint de s’anéantir (le verbe grec kenosis, est encore, sur le plan métaphysique, bien plus fort que ne le rend le français « anéantir »), prenant la forme d’esclave, étant fait à la ressemblance des hommes ; et, étant trouvé en figure comme un homme, il s’est abaissé lui–même, étant devenu obéissant jusqu’à la mort, et à la mort de la croix. C’est pourquoi aussi Dieu l’a haut élevé et lui a donné un nom au–dessus de tout nom, afin qu’au nom de Jésus se ploie tout genou des êtres célestes, et terrestres, et infernaux, et que toute langue confesse que Jésus Christ est Seigneur, à la gloire de Dieu le Père. » (Philippiens, II, 7-11).

 

 

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« Il a été fait péché

pour que Dieu condamnât le péché dans la chair . »

 

(Epître aux Romains VIII, 3).

 

 

 

Il s’est fait « péché » dit même saint Paul pour mieux nous faire comprendre le sens de l’Incarnation, et « il est mort pour nos péchés » (1 Corinthiens XV, 3), « portant les péché en son corps .» (1 Pierre II, 22) ; « il a été fait péché pour que Dieu condamnât le péché dans la chair . » (Romains VIII, 3).

 

Le Christ s’est fait « chair » (ou « homme » ce qui est équivalent pour notre présent état de créatures livrées, sur le plan naturel, aux puissances de l’adversaire de Dieu dont témoigne, à chaque seconde, le terrible spectacle de ce monde désorienté, scandaleux et criminel), non pour venir profiter de notre condition et nous complimenter sur son usage, mais nous en sauver ! Pas pour célébrer la beauté de notre situation, festoyer et danser, prendre femme et se dégourdir les sens, mais pour nous délivrer par sa mort ignominieuse sur le bois de la Croix en affirmant que, par son sacrifice expiatoire, la réalité du Ciel nous attendait, précisant que son « Royaume n’est pas de ce monde » (Jean XVIII, 36), et qu’il fallait que l’Agneau fût sacrifié pour nous laver du péché : « Il fallait une victime pour mériter la grâce [d'Adam]. Il fallait que sa forme corporelle matérielle fut purifiée par la destruction de son fils Abel et par l'effusion de son sang, afin, que, purgée par là de son impureté, elle devînt plus susceptible de communication. La mort d'Abel n'opéra point la réconciliation de son père, mais elle le disposa à l'obtenir. Il ne pouvait l'obtenir parfaite que par la destruction de sa propre forme matérielle, mais il fallait qu'elle fut purgée de son impureté par l'effusion du sang de son fils Abel, et ce fils ne fut donné qu'à cette fin. » (Willermoz, Leçon n°6, 24 janvier 1774).

 

 

IV. L’opposition entre « l’ordre de l’esprit » et « l’ordre de la chair »

 

Ceci étant précisé, nul ne saurait donc contester la radicale opposition que l'on trouve dans les Evangiles entre l’esprit et la chair : «C’est l’esprit qui vivifie ; la chair ne profite de rien » (Jean VI, 63), et particulièrement chez saint Paul, entre ces deux ordres absolument antithétiques : l'ordre de l'esprit et l'ordre de la chair. Même si certains se refusent, par l’effet d’une vision anthropologique erronée, à reconnaître l'antagonisme des deux ordres, pourtant nettement souligné à de multiples endroits du texte sacré, il faut bien se rendre à l'évidence et admettre que la nature de l'homme (c'est-à-dire son âme et son corps, son esprit relevant quant à lui d’un autre « ordre » non naturel), entendue sous le terme générique de « chair », est frappée de corruption et de réprobation.

 

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« Misérable homme que je suis,

qui me délivrera de ce corps de mort ? »

 

(Epître aux Romains VII, 24).

 

 

Comment ne pas citer, en premier lieu eu égard à son caractère emblématique, l'épisode de Nicodème, docteur en Israël, auquel Jésus annonce qu'il doit naître de nouveau, concluant son discours ainsi : « Ce qui est né de l'Esprit est esprit, ce qui est né de la chair est chair » (Jean III, 6). Quant à l'apôtre Paul, nul n'a plus que lui établi des liens concrets entre le péché et la chair, s'écriant même, dans un gémissement quasi désespéré et pathétique : « Misérable homme que je suis, qui me délivrera de ce corps de mort ? » (Romains VII, 24). L'opposition est également clairement soulignée dans ce passage significatif : « Marchez par l'Esprit, et vous n'accomplirez point la convoitise de la chair. Car la chair convoite contre l'Esprit, et l'Esprit contre la chair ; et ces choses sont opposées l'une à l'autre... » (Galates V, 16-17). Enfin, de nouveau dans l'Epître aux Romains, c'est une véritable condamnation de ce que représente la « chair » en son essence et sa nature qui nous est adressée, établissant une équivalence saisissante entre la « chair » et le péché : « Quand nous étions dans la chair, les passions des péchés, lesquelles sont par la loi, agissaient dans nos membres pour porter du fruit pour la mort. » (Romains VII, 5). Puis, un peu plus loin, et toujours avec la même intransigeance : « Moi je suis charnel, vendu au péché (...) C'est le péché qui habite en moi. Car je sais qu'en moi, c'est-à-dire en ma chair, il n'habite point de bien (...) Je vois dans mes membres une autre loi qui combat contre la loi de mon entendement et qui me rend captif de la loi du péché qui existe dans mes membres. » (Romains VII, 15-18 ; 23). Le cri de Paul est d'une grande honnêteté : « De moi-même selon l'entendement je sers la loi de Dieu ; mais de la chair, la loi du péché. » (Romains VII, 25).

 

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« La pensée de la chair est la mort ;

mais la pensée de l'Esprit, vie et paix

ceux qui sont dans la chair

ne peuvent plaire à Dieu. »

 

(Epître aux Romains VIII, 5-8).

 

 

Voudrions-nous encore nier, après ces paroles, le fruit vénéneux que représente la « chair », oserions-nous refuser de voir le caractère à jamais flétri et abîmé de ce qui est charnel ? Alors écoutons saint Paul qui, avec une redoutable force de conviction, insiste plus avant de manière à ne point laisser subsister la moindre trace d'ambiguïté : « Dieu a envoyé son propre Fils en ressemblance de chair de péché, et pour [le] péché, a condamné le péché dans la chair, afin que la juste exigence de la loi fut accomplie en nous, qui ne marchons pas selon la chair, mais selon l'Esprit. » (Romains VIII, 3-4). Après cet impressionnant rappel, qui demande à être lu avec crainte et tremblement, une sainte fureur continue d'habiter l'apôtre des Gentils, et, comme si cela ne suffisait pas, voulant fermement faire pénétrer dans le cœur de ses auditeurs le message du Salut, il poursuit son prêche par ses lignes redoutables : « Ceux qui sont selon la chair ont leurs pensées aux choses de la chair ; mais ceux qui sont selon l'Esprit aux choses de l'Esprit ; car la pensée de la chair est la mort ; mais la pensée de l'Esprit, vie et paix ; - parce que la pensée de la chair est inimitié contre Dieu, car elle ne se soumet pas à la loi de Dieu, car aussi elle ne le peut pas. Et ceux qui sont dans la chair ne peuvent plaire à Dieu. » (Romains VIII, 5-8).

 

*

 

Saint Paul espérait certes convaincre par son discours, mais il voulait surtout pouvoir être certain de parler à des êtres qui avaient déjà entrepris de rejeter les œuvres de la « chair », délivrant, par delà la distance des siècles, un enseignement vital pour notre devenir surnaturel, si nous acceptons, bien évidemment, de déposer ce qui, en nous, est « aliéné » par le l'effet du péché : « Or vous n'êtes pas dans la chair, mais dans l'Esprit, si du moins l'Esprit de Dieu habite en vous ; mais si quelqu'un n'a pas l'Esprit de Christ, celui-là n'est pas de lui. Mais si le Christ est en vous, le corps est bien mort à cause du péché, mais l'Esprit est vie à cause de la justice. » (Romains VIII, 9-10).

 

 

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« Ni la chair ni le sang

n'hériteront du royaume de Dieu »

 

(1 Corinthiens XV, 50).

 

 

Les paroles de Paul, que reprendra Saint-Martin, et dont on conviendra sans peine qu’il est bien difficile d’en nier le sens direct et catégorique, ont la vertu de dissiper toute contestation possible à propos de la question qui nous occupe : « Ni la chair ni le sang n'hériteront du royaume de Dieu » (1 Corinthiens XV, 50). Ainsi la chair, conçue comme étant l'unité de l'âme et du corps, ce qui n'enlève rien à la réprobation dont elle est chargée puisque cela englobe la matière corporelle et son principe d'animation, qui n’est pas identique à « l’esprit » que l’on désigne aussi comme « l’âme », est bien violemment rejetée de par sa corruption, elle est pécheresse par nature et ne participera pas à la réalité future du royaume.

  

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« …cultive ton âme immortelle et perfectible,

et rends-la susceptible d’être réunie à la source pure du bien,

lorsqu’elle sera dégagée

des vapeurs grossières de la matière. »

 

(Règle maçonnique, Art. II, Immortalité de l’âme).

 

 

 

 

Jean-Baptiste Willermoz, qui n'a pas manqué de soutenir cette vision toute paulinienne du devenir concernant le composé charnel « psychosomatique », rajoutera cette sentencieuse mise en garde en destination des membres du Régime rectifié : « Homme ! Roi du monde ! Chef-d’oeuvre de la création lorsque Dieu l’anima de son souffle ! médite ta sublime destination. Tout ce qui végète autour de toi, et n’a qu’une vie animale, périt avec le temps, et est soumis à son empire : ton âme immortelle seule, émanée du sein de la Divinité, survit aux choses matérielles et ne périra point. Voilà ton vrai titre de noblesse ; sens vivement ton bonheur, mais sans orgueil : il perdit ta race et te replongerait dans l’abîme. Etre dégradé ! malgré ta grandeur primitive et relative, qu’es-tu devant l’Eternel ? Adore-le dans la poussière et sépare avec soin ce principe céleste et indestructible des alliages étrangers ; cultive ton âme immortelle et perfectible, et rends-la susceptible d’être réunie à la source pure du bien, lorsqu’elle sera dégagée des vapeurs grossières de la matière. » (Règle maçonnique, Art. II, Immortalité de l’âme).

 

 

V. La chair est destinée à être abandonnée selon Willermoz

 

 

Willermoz explique très bien, en des termes ne laissant place à aucune incertitude, cette essence fugitive et mortelle de la chair : « l’homme est pendant son séjour sur la Terre un composé ternaire : savoir de deux substances passagère [ une âme ou vie passive et passagère, et un corps de matière qui disparaissent totalement après la durée qui leur est prescrite ] qui le constituent animal comme la brute, et d’un esprit intelligent et immortel par lequel il est vraiment image et ressemblance divine[3] La chair est donc destinée à être abandonnée, oubliée conformément à l’indication de l’Ecclésiaste : « Ce qui est tordu ne peut être redressé » (Ecclésiaste I, 15) ; prétendre « spiritualiser » la chair, comme le laissent supposer certains, est une erreur, une radicale absurdité, il s’agit bien plutôt pour Willermoz de se dépouiller de la chair pour accéder à l’esprit.

 

En effet, loin de fonder de naïfs espoirs sur une hypothétique, et bien illusoire, « transmutation du corps en esprit et de l’esprit en corps », Willermoz soutient qu’il n’y a que rêveries dans cette illusoire prétention s’appuyant sur des sources parfois extrêmement suspectes étrangères à la Révélation. Il saura revenir, avec intelligence et lucidité, aux leçons de l’Evangile, et insistera pour que soit médité le solennel et rigoureux avertissement de Jésus à Nicodème : « Ce qui est né de la chair est chair ; et ce qui est né de l’Esprit est esprit. » (Jean III, 6). Dans son Traité des deux natures, Willermoz s’explique à ce titre sur l’importance de ne jamais confondre la nature charnelle et la nature spirituelle : « Elles ont chacune leur action propre et distincte, qui, dans bien des cas, opère séparément. Il est donc bien important pour le vrai chrétien, à qui l’une d’elles est proposée pour modèle [c.a.d. la nature spirituelle conforme à celle du Divin Réparateur], de ne pas les confondre toujours et d’apprendre à les discerner[4]

 

 

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« Attachez-vous aux choses d’en haut,

et non à celles qui sont sur la terre… »

 

 

Ce discernement est fondamental car la régénération, opérée par la réception et l’ouverture à la Lumière du Verbe, chez tout homme, ne signifie en aucun cas le changement de l’ancienne nature charnelle et pécheresse, mais l’introduction d’une nouvelle nature totalement autre ; c’est l’introduction, dans le corps corrompu de par sa constitution ténébreuse, de la vie du Second Adam obtenue par le Saint Esprit, basée sur la bienheureuse Rédemption accomplie par le Christ. La vie nouvelle n’annule donc pas le vieil homme, l’ancienne nature demeure toujours et constamment ce qu’elle était, sans aucune possibilité d’amélioration : bien au contraire, comme le confirme saint Paul, la renaissance spirituelle révèle plus encore sa noire constitution, car « la chair complote contre l’Esprit, et l’Esprit contre la chair ; et ces choses sont opposées l’une et l’autre. » (Galates V, 17). Nous avons plutôt à nous « dépouiller » du vieil homme ce qui indique qu’il convient de nous en défaire, de l’oublier sans regrets à son triste sort, de l’abandonner à sa misérable finitude : « Si donc vous êtes ressuscités avec le Christ, cherchez les choses d’en haut, où le Christ est assis à la droite de Dieu. Attachez-vous aux choses d’en haut, et non à celles qui sont sur la terre. Car vous êtes morts, et votre vie est cachée avec le Christ en Dieu. (...) faites mourir ce qui, dans vos membres, est terrestre (…) vous étant dépouillés du vieil homme et de ses œuvres et ayant revêtu l’homme nouveau, qui se renouvelle, dans la connaissance, selon l ‘image de celui qui l’a créé. » (Colossiens III, 1-11).

 

 

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« …faites mourir ce qui, dans vos membres, est terrestre (…)

vous étant dépouillés du vieil homme et de ses œuvres

et ayant revêtu l’homme nouveau,

qui se renouvelle, dans la connaissance,

selon l ‘image de celui qui l’a créé. »

 

(ColossiensIII, 10-11).

 

La question de la coexistence des deux natures au sein du « nouvel homme » est l’une des plus délicates et incomprises, et de cette ignorance surgissent toutes les inexactitudes et positions erronées dans lesquelles tombent les esprits séduits par les discours d’une fausse science ; la régénération, en raison du caractère passif de l’être en punition de l’acte criminel d’Adam, n’est pas l’abolition ou la transformation, voire la « spiritualisation » de la vieille nature, mais bien son abandon : « L'homme actuel est composé de deux natures différentes, par le lien invisible qui enchaîne son esprit à un corps de matière. Son esprit étant une émanation du principe divin qui est vie et lumière, il a la vie en lui par sa nature d'essence divine éternelle, quoiqu'il ne puisse produire les fruits de cette vie qui est en lui que par les influences de la source dont il émane. » (Leçon n°88, 7 février 1776).

 

L'homme est, depuis la Chute, un être divisé, fracturé, déchiré entre sa volonté malade ou fautive,  son corps grossiers aux appétits animaux, et la « puissance de la vie divine en lui » ; « cet assemblage inconcevable de deux natures si opposées est cependant aujourd'hui le triste apanage de l'homme. Par l'une il fait éclater la grandeur et la noblesse de son origine, par l'autre réduit à la condition des plus vils animaux il est l'esclave des sensations et des besoins physiques. » (Instruction secrète) ; c’est cela le sens authentique de l’expression de l’Instruction morale d’Apprenti, à savoir l’ « union presque inconcevable » reprenant avec plus de précision « l’assemblage inconcevable » du 1er grade, qui est le grand mystère de l’homme.  Le Régime Rectifié va donc porter toute sa vigilante attention sur les moyens susceptibles de nous conduire à la plénitude de notre nature spirituelle par un chemin de retour vers la source originelle de la Lumière.

 

 

 

VI. « Corps de matière » et « Corps de Résurrection »

 

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« C’est Jésus-Christ lui-même

qui va  prouver la différence essentielle

des deux formes corporelles et leur destination,

en se revêtant de l’une après sa résurrection,

après avoir anéanti l’autre dans le tombeau. »

 

J.-B. Willermoz, Traité des deux natures.

 

 

La clé argumentaire et théorique, expliquant cette position à ce point fidèle du Régime Rectifié vis-à-vis de l’Evangile, nous est livrée par Jean-Baptiste Willermoz au moment où il nous dévoile le mystère de la Résurrection, nous donnant d’accéder à la pleine compréhension des éléments expliquant la place, et le statut de l’homme, ou du « mineur spirituel », dans le plan Divin, ainsi que la composition exacte de son enveloppe corporelle avant et après la Chute : « Quelle est donc la nature de cette nouvelle forme corporelle [celle du Christ après la Résurrection], et qu’est-ce qui constitue la différence essentielle de celle-ci sur la première ? demanderont ces hommes charnels et matériels qui ne voient rien que par les yeux de la matière, et ceux qui sont assez malheureux pour nier la spiritualité de leur être, et ceux aussi qui, attachés exclusivement au sens littéral des traditions religieuses, ne veulent voir dans la forme corporelle de l’homme primitif avant sa chute, qu’un corps de matière comme celui dont il est actuellement revêtu, en y reconnaissant seulement une matière plus épurée. C’est Jésus-Christ lui-même qui va leur prouver la différence essentielle de ces deux formes corporelles et leur destination, en se revêtant de l’une après sa résurrection, après avoir anéanti l’autre dans le tombeau. »  [5]

L’exemple donné par Willermoz est très intéressant pour notre sujet, car en effet nous voyons dans les Evangiles que les disciples ont des difficultés pour reconnaître Jésus après sa Résurrection, alors qu’ils vécurent à ses côtés pendant trois années, ils ont besoin d'un certain temps d’adaptation pour admettre qu’il s’agit bien de lui.  Parfois même, ils le prirent pour une autre personne (Jean XX, 15 ; XXI, 4), ne s’apercevant pas que c’était lui. Tous les textes témoignent donc de l’immense lenteur, de l’incertitude, du doute et de la réserve (Matthieu XXVIII, 17) de la part des disciples. On peut donc être fondé à affirmer que le Christ, après sa Résurrection, ne possède plus la même apparence, n’est plus identique à ce qu’il était dans son corps de chair. Il n’est d’ailleurs plus contraint par les déterminations terrestres, il traverse les portes et les murs (Jean XX, 19; Luc XXIV,36) ; il disparaît immédiatement après avoir été reconnu, il semble être devenu insaisissable comme le souffle du vent (Lux XXIV, ,31). Jésus ressuscité est un être différent, un être spirituel ceci nous montrant que la Résurrection ne fut pas la « réanimation » de sa chair, mais l’acquisition d’une apparence qui n’est plus de ce monde, qui n’appartient plus aux lois terrestres.

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« Jésus-Christ dépose dans le tombeau

 les éléments de la matière,

et ressuscite dans une forme glorieuse

qui n’a plus que l’apparence de la matière,

qui n’en conserve pas même les principes élémentaires… »

 

J.-B. Willermoz, Traité des deux natures.

 

 

De ce fait, Jésus selon Willermoz qui nous a montré comment l’homme avait à se sauver en plaçant ses pas dans les siens, nous donne l’exemple magnifique de cette œuvre à accomplir, et c’est en se mettant à son école que nous pourrons recouvrer notre pureté perdue, véritable invitation proposée par le Régime fondé par Jean-Baptiste Willermoz à ses membres, à se fondre intérieurement dans l’œuvre « d’imitation » de ce que nous enseigna par son exemple le Christ Notre Seigneur et Maître : « Jésus homme-Dieu voulant se rendre en tout semblable à l’homme actuel, pour pouvoir lui offrir en lui un modèle qu’il pût imiter en tout, s’est soumis à se revêtir en naissant d’une forme matérielle parfaitement semblable à celle de l’homme puni et dégradé. (…) Jésus-Christ dépose dans le tombeau les éléments de la matière, et ressuscite dans une forme glorieuse qui n’a plus que l’apparence de la matière, qui n’en conserve pas même les principes élémentaires, et qui n’est plus qu’une enveloppe immatérielle de l’être essentiel qui veut manifester son action spirituelle et la rendre visible aux hommes revêtus de matière. » [6]

 

Que devons-nous retenir de ce que nous montra Jésus-Christ, après sa Passion sur le bois de la Croix, en se manifestant à ses disciples ? Willermoz l’expose pour notre bénéfique instruction : « Jésus-Christ ressuscité se revêt de cette forme glorieuse chaque fois qu’il veut manifester sa présence réelle à ses apôtres pour leur faire connaître que c’est de cette même forme, c’est-à-dire d’une forme parfaitement semblable et ayant les mêmes propriétés, dont l’homme était revêtu avant sa prévarication ; et pour leur apprendre qu’il doit aspirer à en être revêtu de nouveau après sa parfaite réconciliation, à la fin des temps  [7]

  

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« Semé corps naturel, on ressuscite corps spirituel.

S’il y a un corps naturel, il y a aussi un corps spirituel…

de même que nous avons porté l’image du terrestre,

nous porterons aussi l’image du céleste… »

 

St. Paul, Ire Epître aux Corinthiens, XV. 

 

franc-maçonnerie,ésotérisme,mystique,philosophie,métaphysique,mort,résurrection,réincarnation,histoire,livres,spiritualité,religion,christianismeNous pouvons être convaincus, selon ce que nous enseigne Willermoz, que le corps que nous aurons à la résurrection ne sera pas matériel mais spirituel, comme ceci est confirmé par saint Paul de manière explicite  :  « Mais quelqu’un dira : Comment les morts ressuscitent–ils, et avec quel corps reviennent–ils ? Insensé ! ce que tu sèmes ne reprend pas vie, s’il ne meurt. (…)Semé corruptible, on ressuscite incorruptible. Semé méprisable, on ressuscite glorieux. Semé plein de faiblesse, on ressuscite plein de force. Semé corps naturel, on ressuscite corps spirituel. S’il y a un corps naturel, il y a aussi un corps spirituel. C’est pourquoi il est écrit : Le premier homme, Adam, devint un être vivant. Le dernier Adam est devenu un esprit vivifiant. Le spirituel n’est pas le premier, c’est ce qui est naturel ; ce qui est spirituel vient ensuite. Le premier homme tiré de la terre est terrestre. Le deuxième homme vient du ciel. Tel est le terrestre, tels sont aussi les terrestres ; et tel est le céleste, tels sont aussi les célestes. Et de même que nous avons porté l’image du terrestre, nous porterons aussi l’image du céleste. Ce que je dis, frères, c’est que la chair et le sang ne peuvent hériter le royaume de Dieu, et que la corruption n’hérite pas l’incorruptibilité. » (I Corinthiens, XV 35-54).

 

 

VII. L’anéantissement de la matière et de l’univers créé

 

L’homme, avant la prévarication, et nous touchons ici au centre de la doctrine rectifiée, était doté non d’un corps de matière mais d’un « corps de gloire », et c’est ce corps glorieux perdu de par sa faute qu’il lui faut retrouver, et non pas travailler, en vain, à « diviniser » ou « spiritualiser » un corps de matière frappé par la finitude et la limite, triste vestige d’une faute scandaleuse.

 

La chair, les corps, la matière, sont destinés à la mort et à l’anéantissement pour Willermoz : « les corps, la matière, les animaux, l’homme même comme animal, et tout l'univers créé ne peuvent avoir qu'une durée temporelle momentanée. Ainsi donc tous ces êtres matériels., ou doués d'une âme passive, périront et s'effaceront totalement, n’étant que des pro­duits d’actions secondaires, auquel le Principe unique de toute action vi­vante n'a coopéré que par sa volonté qui en a ordonné les actes (….) comme le Temple matériel élevé par les ordres de Salomon fut détruit dès que la gloire du Seigneur et les vertus qu’il y avait attachées s'en furent retirées, de même aussi le Temple universel cessera lorsque l'action divine en aura retiré ses puissances, et que le terme prescrit pour sa durée sera accompli[8]

 

 

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« L'univers entier s'effacera aussi subite­ment

que la volonté du Créateur se fera entendre ;

de manière qu'il n'en res­tera

pas plus de vestige que s'il n'eût jamais existé. »

 

J.-B. Willermoz, Instructions secrètes.

 

 

 

Et Willermoz insiste même d’une manière assez forte sur la vocation à la disparition définitive, à l’anéantissement de l’ensemble de l’univers créé matériel, ceci à l’image de ce qu’il advient pour les corps particuliers animaux ou humains :  « Ce qui est dit des corps particuliers doit s'appliquer de même à l'uni­vers créé ; lorsque le temps prescrit pour sa durée apparente sera accompli, tous les principes de vie, tant générale que particulière, en seront retirés pour se réintégrer dans leur source d'émanation. Les corps et la matière totale éprouveront une décomposition subite et absolue, pour se réintégrer aussi dans la masse totale des éléments, qui se réintégreront à leur tour dans les principes simples et fondamentaux, comme ceux-ci se réintégreront dans la source primitive secondaire qui avait reçu puissance de les produire hors d’elle-même. Cette réintégration absolue et finale de la matière et des prin­cipes de vie qui soutiennent et entretiennent son apparence, sera aussi promp­te que l'a été sa production ; et l'univers entier s'effacera aussi subite­ment que la volonté du Créateur se fera entendre ; de manière qu'il n'en res­tera pas plus de vestige que s'il n'eût jamais existé. » [9]

 

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« Les principes matériels et grossiers,

semblables au ca­davre de l'homme,

restent sur la terre,

réduits en cendres inanimées

qui n'ont ni action ni vertus. »

 

J.-B. Willermoz, Instructions secrètes.

 

 

 

La dissolution, ce que l’on désigne comme étant « l’apocatastase », n’est pas une crainte mais une libération, elle n’est pas à redouter mais à espérer, à attendre avec joie, à regarder comme le moment de la naissance à la vraie vie selon l’esprit : « C'est cette dissolution des corps et de la matière en général qui est désignée dans le 3ème grade par le cadavre d'Hiram, dont la chair quitte les os. Lorsque les liens qui unissent l'âme passive avec le corps, et l’être spirituel avec l'âme passive, viennent enfin à se détruire, l’âme se réintègre dans sa source particulière. Comme elle a été sans intelligence, elle n'est sus­ceptible ni du bonheur, ni des pâtiments, et rien n'arrête sa réintégration. Le corps ou le cadavre, à qui la vie était absolument étrangère, reste aban­donné à la corruption ; il se dissout, et l'homme a rendu à la terre tout ce qu'il en avait reçu. Dès lors l'esprit, dégagé des entraves de le matière, avec laquelle il ne fut jamais immédiatement uni, se rapproche plus ou moins de l'une ou de l’autre des deux causes opposées qui se manifestent dans l’univers temporel, selon que, s'étant plus ou moins purifié ou corrompu, il a contracté plus d'affinité avec elles. C'est ainsi que finit l'homme terrestre (…) Les principes matériels et grossiers, semblables au ca­davre de l'homme, restent sur la terre, réduits en cendres inanimées qui n'ont ni action ni vertus. » [10]

 

 

Conclusion : du corps glorieux au « Saint-Elément »

 

Voilà les raisons profondes des positions et convictions du Régime Rectifié à l’égard de la matière et des corps charnels - qui ne sauraient surprendre que les esprits troublés par de brumeuses théories à l’égard de la forme actuelle de l’homme prévaricateur - et la bienheureuse perspective qu'il veut remettre en mémoire chez ceux qui suivent sérieusement ses voies, afin qu’ils puissent pénétrer, entièrement, et avec une joyeuse certitude, le sens de cette merveilleuse sentence que beaucoup n’auront pas de peine à reconnaître puisqu’elle résume, en quelques mots, toute l’essence de la doctrine de la « Réintégration » :

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« Deponens Aliena, Ascendit Unus »

 

Le discours fait au nouveau Maître qui vient de découvrir l’emblème de la perspective d’immortalité est remarquable : « ….pensez à la mort, puisque vous êtes près de votre tombeau ; pensez-y donc efficacement et ne méprisez pas les avertissements de la nature et de celui qui veille sur vous. On vous a montré le tombeau qui vous attendait et vous y avez vu les tristes restes de celui qui a vécu. Ce tombeau est l'emblème de la matière universelle, qui doit finir dans son tout comme dans ses parties, et à laquelle un nouveau règne, plus lumineux, doit succéder Le mausolée placé à l'occident vous a offert un spectacle plus consolant, en vous apprenant à distinguer ce qui doit périr d'avec ce qui est indestructible, et les maximes que vous avez reçues dans vos voyages vous ont appris ce que doit faire celui qui a eu le bonheur de connaître et de sentir cette distinction. »

 

Comment donc ne pas penser à cette déclaration positive portant sur le sens du mausolée et de ses inscriptions :

 

«A quoi fait allusion ce mausolée, avec ces inscriptions ?

*

 A l'immortalité de l'âme, aux principes élémentaires

et à la dissolution de la matière. »

 

 

Comment, dès lors, ne pas se réjouir de cette perspective ultime, de cette « apocatastase » qui ne devrait terroriser que les êtres attachés aux tristes vestiges passagers qu'ils ont devant les yeux, retenus par les dérisoires reliquats des biens temporels corruptibles qu'ils prennent, dans leur erreur, pour des trésors merveilleux, alors même que tout ce qui existe, en ce bas-monde, est frappé de déchéance et est condamné à la dégradation et à la mort ; « en ce jour, dit l’apôtre Pierre, les cieux passeront avec fracas, les éléments embrasés se dissoudront, et la terre avec les œuvres qu’elle renferme sera consumée. Puisque tout cela est en voie de dissolution… » (2 Pierre III, 10-11). Soyons dans l’allégresse, bien au contraire, à l’idée certaine que viendra, dans sa splendide Lumière, l'Agneau de Dieu, et s’accomplira alors, pour l’ensemble des êtres spirituels régénérés et pour les élus du Seigneur, les mineurs réconciliés et sanctifiés, une formidable dissolution en forme de « Réintégration » - ou plus exactement une « Intégration en Dieu » - qui les autorisera à être de nouveau revêtus de leur corps glorieux en étant intégrés, par grâce, à la « substance lumineuse » originelle, réunis pour l’éternité au sein du « Saint-Élément » pour y demeurer dans leur nature « spirituelle divine ». [11]

 

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 Jean-Baptiste WILLERMOZ :

Fondateur du Régime Ecossais Rectifié

Editions Signatura, 2012.

 

 

 

 

Notes.

 

1. S. Augustin, De la nature et de la grâce, Ch. XX,  in Oeuvres complètes de Saint Augustin, sous la direction de M. Raulx, t. XVII, Bar-le-Duc 1871.

 

2. A ce sujet, taxer saint Augustin, à qui l’on doit la fécondité de la pensée religieuse occidentale en diverssaint-augustin.jpg domaines, et libéra l’Eglise tour à tour du manichéisme, du donatisme, du pélagianisme et de l’arianisme, d’être à la source de multiples « hérésies », et une contrevérité manifeste qui doit autant à l’ignorance qu’à l’intention polémique pour plusieurs raisons conjointes :

- 1°) Tout d’abord les principaux réformateurs au XVIe siècle, Luther et Calvin, qui ne sont en rien « hérétiques » au regard du Credo de Nicée (325), afin de fonder leur doctrine de la justification, s’inspirèrent en premier lieu de saint Paul et de l’Evangile et non de l’auteur des Confessions, quoique qu’ils aient tenu ce dernier en haute estime - leur attitude de rupture schismatique à l’égard de Rome ayant été cependant inspirée, on l’oublie bien trop facilement, par l’exemple des églises autocéphales orientales dites « orthodoxes », et non par les positions ecclésiales de l’évêque d’Hippone absolument intraitable sur la question de « l’unité de l’épouse de Jésus-Christ » (Cf. De Civita Dei).

- 2°) Quant à faire porter à saint Augustin la responsabilité du prétendu « jansénisme », ou ce que l’on entend généralement comme tel en utilisant une terminologie contestable pour désigner un courant qui prit véritablement forme en s’appuyant en France sur un prêtre de grande piété, Jean Duvergier de Hauranne, abbé de Saint-Cyran (1581-1643), qui exposa une sensibilité spirituelle qui fut tout d’abord accueillie avec beaucoup de sympathie par saint Vincent de Paul (+ 1660) puis par le cardinal Pierre de Bérulle (1575-1629), fondateur en 1611 de la « Société de l'oratoire de Jésus », c’est conférer à Louis XIV une curieuse autorité en matière spirituelle dont il était pourtant entièrement dépourvu.

En effet, s’il n’est pas ici le lieu d’entrer dans les nombreux détails des évènements historiques qui jalonnent l’épisode dit janséniste, qu’il nous suffise toutefois de signaler que la bulle Unigenitus, que le pape Clément XI accorda finalement de guerre lasse à Louis XIV en septembre 1713 pour condamner l'oratorien Pasquier Quesnel, se contente simplement de déclarer hérétiques 101 propositions extraites des Réflexions morales, ouvrage de Quesnel paru en 1692, bulle qui reste d’un absolu silence à propos d’un imaginaire mouvement qui porterait le nom de « jansénisme » qui n’eût en réalité d’existence que dans la tête de ses ennemis. Fait paradoxal, le roi qui avait insisté de façon abusive jusqu’à ce que Clément XI exprime  une sentence disciplinaire dans la bulle Unigenitus, cette dernière, si elle condamnait les Réflexions morales de Quesnel, affirmait également la prééminence de Rome sur l'Eglise de France et le droit de contrôle total du Saint-Siège sur elle. Il n’est pas certain que ce soit ce que recherchait le gallican Louis XIV qui fut bien puni de son aveuglement et de sa haine religieuse.

destruction.jpgAinsi, si est apparu en 1641 le mot « janséniste » pour stigmatiser les disciples de Jansénius, alors que les amis de Port-Royal se considéraient simplement comme des « amis de la vérité », des « disciples de saint Augustin » qui regardaient la grâce comme seule capable de sauver les créatures de par la faiblesse de notre libre-arbitre et nos tendances pécheresses, l’Histoire démontre que nous sommes en fait en présence d’une «  hérésie imaginaire », d’un « fantôme » terminologique jamais condamné par Rome - le jansénisme n’existant pas puisque ce terme n’est que l’utilisation d’une dénomination polémique dont la signature ténébreuse s’exprimera en 1711 dans l’acte abominable de Louis XIV qui décida, furieux de ne pouvoir soumettre et faire taire les théologiens augustiniens qui lui signalaient ses erreurs et critiquaient son absolutisme, de faire raser l’abbaye de Port-Royal en exhumant scandaleusement les corps des religieuses cisterciennes qui reposaient paisiblement dans le cimetière du cloître pour en disperser les ossements et les livrer à l’appétit des chiens errants.

Fort heureusement, la postérité de saint Augustin demeure absolument immense, elle est philosophique, métaphysique, littéraire et religieuse, et il faudrait citer des milliers de noms pour en faire état véritablement, retenant simplement ceux, et en premier, du sublime génie Blaise Pascal (1623-1662), de Jean Racine (1639-1699), Louis-Isaac Lemaître de Sacy (1613-1684), auteur d’une des plus admirables traductions de la Bible au XVIIe, et, plus proches de nous, Alfred de Vigny (1797-1863), Léon Bloy (1846-1917), Charles Péguy (1873-1914), Lucien Laberthonnière (1860-1932), Maurice Blondel (1861-1949), Léon Chestov (1866-1938), Georges Bernanos (1888-1948), François Mauriac (1885-1970), Etienne Gilson (1884-1978), Jacques Maritain (1882-1773), Romano Guardini (1885-1968), Henri de Montherland (1895-1972), Maurice Zundel (1897-1975) ami intime de Paul VI, et jusqu’aux philosophes Simone Weil (1909-1943) et Edith Stein, cette dernière disciple et collaboratrice du philosophe allemand Edmund Husserl, patronne de l’Europe, convertie du judaïsme et connue sous son nom religieux de sainte Thérèse-Bénédicte de la Croix (1891-1942), morte en martyre pour sa foi et canonisée par le pape Jean-Paul II le 11 octobre 1998.

 

3. J.-B. Willermoz, Le Traité des deux natures, MS 5940 n°5, Bibliothèque de Lyon.

 

4. Ibid.

 

5. Ibid.

 

6. Ibid.

 

7. Ibid.

 

8.Instructions secrètes des Chevaliers Grands Profès, fonds Georg Kloss, Bibliothèque du Grand Orient des Pays Bas, à La Haye [1er catalogue, section K, 1, 3].

 

9. Ibid. Cette idée d’un anéantissement général du créé se retrouve dans le discours destiné à l’instruction du nouvel élu coën qui venait d’être reçu aux trois premiers grades symboliques : « L’esprit pur et simple n’a ni forme, ni figure visible aux yeux de la matière (…) Les hommes, à mesure qu’ils se sont éloignés de leur principe, se sont accoutumés à croire que la matière existait nécessairement par elle-même et que, par conséquent, elle ne pourrait être détruite totalement. Si telle est votre opinion, c’est un des premiers sacrifices que vous avez à faire pour parvenir aux connaissances auxquelles vous aspirez.  En effet, si vous attribuez à la matière une existence réelle qu’elle n’eut jamais, c’est la rendre éternelle comme Dieu ; c’est attaquer l’unité indivisible du Créateur en qui vous admettez d’une part un être spirituel pur et simple, éternel, et un être matériel, éternel comme lui, ce qui est absurde à pense (…)C’est ainsi que cet univers physique de matière apparente sera aussi promptement réintégré a son premier principe de création, après la durée de temps qui lui est fixée, qu’il a été conçu dans l’imagination du Créateur. Apprenez de là, mon frère, le cas que vous devez faire de cette matière dont les hommes font leur idole, et combien ils s’abusent grossièrement en sacrifiant pour elle tout ce qu’ils ont de plus précieux. » (Cf. Discours d’instruction à un nouveau reçu sur les trois grades d’apprenti, compagnon et maître symboliques, fonds Willermoz, ms. 5919-12).

 

10. Ibid.

 

11. On retiendra cette remarque de Robert Amadou (+ 2006) : « La matière réintégrée cela signifie la matière anéantie puisque son principe étant le néant, sa réintégration ne peut se faire que dans le néant c'est-à-dire qu'elle disparaîtra sauf les formes transmuées.» (Robert Amadou, Entretien avec Michel Cazenave, France-Culture, « Les Vivants et les Dieux », 4 mars 2000.)

 

 

 

 

mardi, 08 mai 2012

Jean-Baptiste Willermoz et l'esprit du Régime Ecossais Rectifié

La conception willermozienne de « l’Ordre » 

Jean-Marc Vivenza

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Le système pensé par Jean-Baptiste Willermoz,

repose sur un Ordre de chevalerie

qui ne fait pas que "couronner" l’édifice 

du Régime Ecossais Rectifié,

il lui confère son essence, son esprit et sa vie.

 

 

 

 

franc-maçonnerie,histoire,illuminisme,ésotérisme,théosophie,spiritualitéDu point de vue historique, si l’on veut comprendre ce que représente, tant dans son originalité que sa finalité, l’Ordre des Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte, il convient tout d’abord de souligner que  les décisions qui seront prises lors du Convent des Gaules en 1778, sont véritablement à l’origine du Rite, ou plus exactement du « Régime » Ecossais Rectifié, transformant, réformant et, en effet, « rectifiant » en profondeur la Stricte Observance dite  « Templière » [1] nouveau Régime, ou système pensé et voulu par Jean-Baptiste Willermoz, dont toute la structure repose précisément sur son Ordre de chevalerie qui ne couronne pas l’édifice comme on le dit trop souvent même si l’image n’est point entièrement inexacte, mais l’encadre, le fédère le gère et le dirige dans l’ensemble de ses établissements et classes, mais surtout, et c’est là le principal, lui confère son essence, son esprit et sa vie.

 

I. Le convent des Gaules et son rôle     

    

Cet Ordre des Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte prit naissance en 1778 à Lyon, lors d’un Convent général de la Stricte Observance qui avait pour mission d’arrêter une position ferme vis-à-vis des points problématiques qui étaient apparus comme un facteur de nombreuses méprises et d’interprétations discutables parmi les frères des Provinces allemandes et françaises.

  

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Karl Gotthelf von Hund und Altengrotkau (1722-1776)

 

Willermoz trouva dans la Stricte Observance,

une structure incomparablement plus stable

que celle de l’Ordre des Elus Coëns.

 

 

 

 

franc-maçonnerie,histoire,illuminisme,ésotérisme,théosophie,spiritualitéEffectivement, Jean-Baptiste Willermoz bien que trouvant dans la Stricte Observance un cadre très solide, une structure évidemment organisée et incomparablement plus stable que celles de l’Ordre Chevaliers Maçon Elus Coëns de l’Univers à l’intérieur duquel il se trouvait jusqu’alors et exerçait des responsabilités, mais dont il n’avait eu de cesse de se lamenter depuis 1767 du désordre qu’il y régnait, ressentait  néanmoins comme un vide, une limite dont les illusoires prétentions présentées comme étant les objectifs secrets et ultimes de la maçonnerie et, en particulier, parmi bien d’autres, la réédification de l’Ordre du Temple, lui apparaissaient comme extrêmement dérisoires et fort maigres  du point de vue initiatique.

 

II. Des élus coëns à la Stricte Observance

 

Après sa réception en avril 1767 dans l’Ordre coën, Willermoz revint à Lyon avec le grade de Commandeur d'Orient et d'Occident, mais surtout avec le titre d'Inspecteur général de l'Ordre [cf. Bibl. Lyon, ms. 5471, pièce 2, juin 1767], c’est-à-dire ayant la responsabilité de tous les Temples placés sous la juridiction du Tribunal Souverain, instance suprême des coëns qui siégeait à Versailles, titre qu’il conserva jusqu’au départ de Martinès pour Port-au-Prince en 1772. Mais l’Ordre Coën, était désorganisé, les rituels toujours désespérément incomplets, les instructions inachevées, les catéchismes manquants ; pire des conflits perturbants étaient apparus au sommet de l’Ordre, notamment avec Bacon de la Chevalerie, Substitut Universel destitué en 1772 par Martinès, ce qui troubla fort Willermoz.

 

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L’Ordre des élus coëns, était désorganisé,

les rituels toujours désespérément incomplets,

les instructions inachevées,

les catéchismes manquants.

 

 

Ceci explique pourquoi le lyonnais s’était décidé le 18 décembre 1772, afin de remédier à la situation inconfortable devant laquelle il se trouvait, et alors qu’il avait la responsabilité des frères de La Bienfaisance, de se tourner vers une organisation dont beaucoup de ses amis disaient le plus grand bien en écrivant une longue lettre au baron de Hund à cette époque encore Grand Maître de la Stricte Observance qui bénéficiait d’une réputation fondée de rigueur. Il fit parvenir sa missive, par l’intermédiaire du baron de Landsperge de la loge « La Candeur » de Strasbourg, dans laquelle il exposait de manière très détaillée son itinéraire maçonnique, « insistant sur ses longues recherches auxquelles il s’était livré pour découvrir l’essence du secret maçonnique » évoquant, en des termes obscurs et extrêmement enrobés, les « Elus Coëns ». Il concluait en proposant une alliance, et demandait clairement un rattachement de La Bienfaisance à la Stricte Observance.

 

Renonçant préalablement à la « filiation templière, à sa succession et à sa restauration matérielle » contrairement à ce que le baron de Hund avait établi comme but et objectif de son système, le Convent des Gaules rejeta donc dans un même mouvement réformateur l’utilisation de l’ancienne désignation de « Stricte Observance » et proposa l’adoption du nom suivant : « Ordre des Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte ».

 

III. L’essence de la « rectification »

 

 

Non content d’adopter de nouveaux rituels pour les quatre premiers grades,  - alors que la Préfecture de Zurich se voyait élevée au rang de « Prieuré d’Helvétie » [3] - les rituels qui portent d’ailleurs la marque extrêmement palpable des influences spirituelles de Willermoz, le Convent s’acheva en publiant deux textes essentiels : le « Code Maçonnique des loges Réunies et Rectifiées de France », et le « Code Général des Règlements de l’Ordre des Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte ».

 

 

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Le Régime Rectifié eut l’ambition

de réformer et de « rectifier » la Franc-maçonnerie,

afin de lui transmettre les bienfaisantes lumières

de la doctrine de la réintégration "christianisée",

qui éclaire d’une manière unique

ce que fut l’homme à son origine,

son état actuel et sa destination future.

 

  

franc-maçonnerie,histoire,illuminisme,ésotérisme,théosophie,spiritualitéOn peut donc dire que le Convent des Gaules, qui se déroula de novembre à décembre 1778 à Lyon, dans ses décisions, établissait et constituait un Rite fondé sur quatre grades symboliques, conduisant à un Ordre de Chevalerie, dit « Ordre Intérieur », formé des Ecuyers Novices et des Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte, Ordre Intérieur auquel était adjoint un classe secrète, dite « non-ostensible »,  de Chevaliers Profès et Grands Profès [4], établissant un nouveau système absolument original et novateur, extrêmement éloigné, même s’il en conservait plus ou moins le cadre général extérieur, de ce qu’avait été la Stricte Observance, mais également l’ensemble de la franc-maçonnerie, que le Régime nouvellement établi avait l’ambition de réformer et de « rectifier » afin de lui transmettre les bienfaisantes lumières de la doctrine de la réintégration christianisée qui éclaire d’une manière unique ce que fut l’homme à son origine, son état actuel et sa destination future, conférant ainsi un caractère absolument original au Régime Ecossais Rectifié, et surtout expliquant au regard des critères martinéziens, sa nature dite « non-apocryphe ». [4]

 

IV. Le projet fondateur de Jean-Baptiste Willermoz

 

 

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Le but de Willermoz était clair :

rétablir l’unité de la Maçonnerie

sur un fondement initiatique véritable,

c'est-à-dire dépositaire de la science religieuse de l'homme,

que seul possédait le Régime Rectifié,

lui conférant ainsi un caractère "non-apocryphe".

 

 

Les intentions de Willermoz seront clairement affichées lors de ce Convent fondateur : rétablir l’unité de la Maçonnerie sur un fondement initiatique véritable, c’est-à-dire, selon lui, celui de la doctrine de la réintégration cependant christianisée, c’est-à-dire purifiée des erreurs théologiques de Martinès de Pasqually, afin de faire cesser la confusion initiatique et revenir au dépôt primitif qui est en sa nature spécifique intangible la science religieuse de l'homme, dépôt primitif oublié, ignoré ou perdu par la franc-maçonnerie andersonienne.

 

Il l’explique en ces termes dans le préambule du Code Maçonnique des Loges Réunies et Rectifiées de France de 1778, dont chaque mot possède son importance : « Quelques Maçons plus zélés qu'éclairés mais trop judicieux pour se nourrir longtemps de chimères, et lassés d'une anarchie dont ils sentaient le vice, firent des efforts pour se soustraire à un joug aussi avilissant. Des Loges entières dans diverses contrées, sentant la nécessité d'un centre commun, dépositaire d'une autorité législative, se réunirent et coopérèrent à la formation de divers grands Orients. C'était déjà de leur part un grand pas vers la lumière ; mais à défaut d'en connaître le vrai point central et le dépôt des lois primitives, elles suppléèrent au régime fondamental par des régimes arbitraires particuliers ou nationaux, par des lois qui ont pu s'y adapter. Elles ont eu le mérite d'opposer un frein à la licence destructive, qui dominait partout, mais ne tenant point à la chaîne générale, elles en ont rompu l'unité en variant les systèmes. » [6]

 

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Le principe du Régime Ecossais Rectifié

est intangible et catégorique :

c’est « l’Ordre », et non une structure obédientielle,

qui légitime et fonde la régularité des loges

et de tout le système initiatique.

 

 

  

Ces propos préliminaires ne manquent pas d’intérêt. Mais ce qui suit est plus encore crucial dans l’explication du projet : « Des Maçons de diverses contrées de France, convaincus que la prospérité et la stabilité de l'Ordre Maçonnique dépendaient entièrement du rétablissement de cette unité primitive, ne trouvant point chez ceux qui ont voulu se l'approprier, les signes qui doivent la caractériser, et enhardis dans leurs recherches par ce qu'ils avaient appris sur l'ancienneté de l'Ordre des Francs-Maçons, fondé sur la tradition la plus constante, sont enfin parvenus à en découvrir le berceau ; avec du zèle etde la persévérance, ils ont surmonté tous les obstacles, et en participant aux avantages d'une administration sage et éclairée, ils ont eu le bonheur de retrouver les traces précieuses de l'ancienneté et du but de la Maçonnerie. » [7] Et c’est alors que fut édictée une loi qui deviendra le principe même du Régime Ecossais Rectifié : c’est « l’Ordre », et non quelque structure obédientielle, qui légitime et fonde la régularité des loges : « Les Loges ne sont que des sociétés particulières, subordonnées à la société générale, qui leur donne l'existence et les pouvoirs nécessaires pour la représenter dans cette partie d'autorité qu'elle leur confie ; que cette autorité partielle émane de celle qui réside essentiellement dans le centre commun et général de l'Ordre…. » [8]

 

 

V.La mission de l’Ordre rectifié

  

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Le Régime Rectifié,

travaille à la réédification du vrai Temple

qui n’est point fait de mains d’homme…

 

 

franc-maçonnerie,histoire,illuminisme,ésotérisme,théosophie,spiritualitéA ce titre, et on en comprend aisément la raison, la constitution d'unfranc-maçonnerie,histoire,illuminisme,ésotérisme,théosophie,spiritualité « Ordre », porteur et héritier d’une longue tradition gage de vérité, s'imposait pour Jean-Baptiste Willermoz, afin que soit offert aux hommes, et en particulier aux maçons possédant une sincère noblesse de cœur mais cependant désorientés au sein de temps incrédules et corrompus, de participer à l'œuvre salutaire de réarmement spirituel et religieux, à la reconstruction des fondations du vrai Temple qui n’est point fait de mains d’homme, et accomplir, par là même, l'impérieux devoir imposé à ceux qui ne peuvent accepter, ou qui souffrent, de croupir dans le marasme existentiel sans chercher à s'extraire de la geôle dans laquelle ils furent enfermés en venant en ce monde ; lieu inquiétant dominé par celui qui en est le prince, et qui détient sur ces domaines périlleux la gloire et l'autorité (Luc 4, 6).

 

Mais cette transformation, « opérée » par la foi en la Parole de Vérité, et dont la responsabilité est confiée à l’Ordre, encore faut-il que cet « Ordre » soit en mesure de l’accomplir, ou tout au moins de la rendre possible. Partant du principe que l’homme, au sens générique du terme, ne s’est pas conservé dans l’état qui était le sien à l’origine, constat préliminaire humiliant, il convenait d'établir, pour répondre à une situation insupportable, une sorte de stratégie à visée réparatrice qui aurait pour fonction de permettre le passage des ténèbres à la Lumière par la pratique constante et méthodique des vertus cardinales et théologales, afin que certaines âmes choisies, pour lesquelles il fallait des secours spéciaux pour progresser vers un nouvel état d’être.

 

 

VI. La Chevalerie spirituelle

 

Ainsi s’imposait que puisse être érigé un Ordre initiatique d’essence chevaleresque, mais d’une chevalerie toute spirituelle car destinée à livrer une bataille subtile se situant dans l’invisible, capable de lutter, non pour rétablir un Ordre matériel disparu à la faveur de l’Histoire au XIIIe siècle, mais contre les reliquats de la dégradation originelle, en engageant un combat susceptible de réduire et abattre les forces malsaines qui enserrent les êtres dans les obscurs cachots du domaine des ombres depuis la Chute.

 

 Revenant, dans la succession des grades, avec un sens consommé de la pédagogie sur les grandes lignes de l'Histoire universelle, Jean-Baptiste Willermoz, qui observera sur ce point une grande fidélité à l'égard de l'enseignement de Martinès de Pasqually d'autant que ce dernier se fondait et s'appuyait dans l'exposé de sa doctrine sur le texte et la lettre de la Sainte Ecriture, engagera toute la perspective de son système en une subtile et efficace œuvre de régénération, suivant quasiment pas à pas les différentes étapes qui virent Adam être dépossédé de son état glorieux, puis expulsé de l'Eden pour venir endurer en ce monde ténébreux l'éprouvante douleur d'un exil, ce qui lui vaudra, de par une pénible expiation tout d'abord subie mais que tout homme aura la nécessité d'accepter et de mettre en œuvre pour pouvoir collaborer au lent travail de purification, ceci afin de bénéficier de la grâce salvatrice du Divin Réparateur offerte aujourd'hui depuis le Calvaire, gratuitement et librement à toute créature désireuse de retrouver par la foi le chemin qui conduit à l'ineffable communion avec l'Eternel.

 

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La colonne brisée du 1er grade

de la Stricte Observance,

devint pour Jean-Baptiste Willermoz

l’image de l’homme dont la partie céleste a été abîmée,

et qu’il faut travailler à réédifier.

 

 

A cet égard, on sait par exemple que la colonne brisée, présente au premier grade d’Apprenti franc-maçon du Régime Ecossais Rectifié à laquelle est jointe la devise « Adhuc Stat » - qui provient comme nous l’apprennent les documents de la Stricte Observance où elle symbolisait à l’origine l’Ordre du Temple décapité mais qui restait solide sur sa base, l’objectif pour l’Ordre allemand étant de reconstruire cette colonne, c’est-à-dire l’Ordre du Temple - Jean-Baptiste Willermoz souhaita lui donner une toute autre signification.

 

Elle symboliserait dorénavant  pour lui, et depuis lors pour le Régime rectifié, la chute de l’homme, et devint l’image de l’homme dont la nature a été abîmée par la Chute, et qu’il faut travailler à restaurer, à reconstruire, car la grande vérité du Régime Ecossais Rectifié, que ne cessent de rappeler ses rituels, c’est que l’homme aussi est un Temple, conformément à la parole de l’apôtre Paul dans sa première Epître aux Corinthiens : « Ne savez-vous pas que vous êtes le temple de Dieu, et que l’Esprit de Dieu habite en vous ? » (I Corinthiens III, 16) [9]

 

 

VII. Un combat dans les régions célestes

 

L’Ordre des Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte, sera ainsi conçu pour être l’écrin de l’Ordre mystérieux qui est l’essence même du Régime rectifié, sa substance intérieure secrète. Ses travaux se dérouleront dans l’invisible et auront pour objet l’étude et à la conservation de la doctrine de la réintégration dont l'Ordre est le dépositaire de par l’Histoire, doctrine sacrée qui a un but essentiel et très élevé que peu d'hommes sont dignes de connaître. Willermoz écrira du Haut et Saint Ordre : « Son origine est si reculée, qu'elle se perd dans la nuit des siècles ; tout ce que peut l'institution maçonnique, c'est d'aider à remonter jusqu'à cet Ordre primitif,qu'on doit regarder comme le principe de la franc-maçonnerie ; c'est une source précieuse, ignorée de la multitude, mais qui ne saurait être perdue : l'un est la Chose même, l'autre n'est que le moyen d'y atteindre.» [10]

 

 

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Les travaux de l’Ordre

se déroulent dans l’invisible,

et ont pour objet

l’étude et à la conservation de la doctrine

de la réintégration christianisée lors des "leçons de Lyon",

dont le Régime Rectifié

est le dépositaire de par l’Histoire.

 

 

 

franc-maçonnerie,histoire,illuminisme,ésotérisme,théosophie,spiritualitéCet Ordre, mystérieux s’il en est,  ce « Haut et Saint Ordre » qui « se plaît à répandre de temps en temps quelques rayons de lumière » afin d’éclairer ceux qui cherchent dans les ténèbres pour qu’ils s’approchent de la Vérité, détient, secrètement, quelques précieuses connaissances sur la « Chose même », selon la judicieuse expression choisie par Willermoz pour désigner une réalité qui a son séjour dans l’Invisible, « Chose » qui est, et elle seule uniquement, détentrice des promesses de l'espérance de la vie éternelle et de notre pleine et entière participation à la nature divine.

 

L’Ordre, du point de vue rectifié, lorsqu’on y fait allusion, entendu dans son principe le plus profond, le plus authentique, ne réfère donc pas à une structure administrative et temporelle, mais relève d’une dimension purement spirituelle dont l’Ordre des Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte a le devoir de protéger l’existence, et de défense contre  les forces de l’Adversaire. Et cette responsabilité exige un engagement intérieur d’une nature toute spéciale, puisque le type de lutte dans laquelle est placé le Chevaliers de la Cité Sainte, est une lutte qui se déroule principalement dans les régions célestes.

 

VIII.  « Faire remonter du Porche au Sanctuaire ».

 

C’est pourquoi, même si l'on n’en comprend pas toujours entièrement les enjeux et la finalité ultime, il est clair, pour ceux qui se penchent avec attention sur ce système, que le Régime Ecossais Rectifié oblige à un questionnement, un retournement,  une réorientation intérieure complète comme l’indique explicitement la Règle maçonnique : « Elève souvent ton âme au-dessus des êtres matériels qui t’environnent, et jette un regard plein de désir dans les régions supérieures qui sont ton héritage et ta vraie patrie. Fais à ce Dieu le sacrifice de ta volonté et de tes désirs, rends-toi digne de ses influences vivifiantes, remplis les lois qu’il voulut que tu accomplisses comme homme dans ta carrière terrestre. Plaire à ton Dieu, voilà ton bonheur ; être réuni à jamais à Lui, voilà toute ton ambition, la boussole de tes actions.» [11]

 

 

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La célébration à laquelle est convié

le Frère du Régime Rectifié,

est une célébration mystique

qui lui donnera de franchir la porte du Sanctuaire

et de relever l'autel des parfums

afin d’y offrir son encens à l'Eternel.

 

 

 

 

franc-maçonnerie,histoire,illuminisme,ésotérisme,théosophie,spiritualitéLes progressives opérations de purification que se propose de réaliser le Régime, en prenant le temps qu'il convient en ces domaines qui échappent au temps mondain, respectant bien évidemment les capacités et l'économie particulière de chacun, sont loin d'être négligeables puisqu’elles interviennent directement dans l'éventuelle célébration à laquelle est convié le disciple du Divin Réparateur, célébration mystique qui lui donnera de franchir, si le Ciel le permet, la porte du Sanctuaire et de relever l'autel des parfums afin d’y offrir son encens à l'Eternel.

 

C’est ce que soutient explicitement Willermoz : « L'homme bien purifié est le seul grand prêtre qui puisse entrer dans le Sanctuaire de l'Intelligence, comprendre sa nature, se fortifier par elle, et rendre dans son propre Temple un hommage pur à celui dont il est l'image. Mais s'il néglige de se purifier avant de se placer devant cet autel, les ténèbres épaisses de la matière viennent l'aveugler, et il trouve la mort où il devait puiser la vie. » [12]

 

 

Conclusion : un autel habité par l’Esprit.

 

 

franc-maçonnerie,histoire,illuminisme,ésotérisme,théosophie,spiritualitéOr, pour rendre ce culte et le rétablir dans le Temple, pour allumer sur l'autel des holocaustes un Feu Nouveau, pour élever des parfums précieux vers l'Eternel, pour invoquer son Nom et célébrer sa Gloire, il s'agit, après avoir éprouvé et subi les douloureuses et éprouvantes marques de la purification, de « faire place à l'Esprit », de s'abandonner au secret et indicible pouvoir du Ciel, d'être sensible aux manifestations de la « Cause active et intelligente », au souffle du Seigneur, à ce signe, conféré aux élus du Très Haut symbolisant la pleine réalité de la « Présence » dans la secrète chambre du cœur. C'est pourquoi, dans sa grande sagesse et sa profonde compréhension des vérités divines, lui qui avait clairement entrevu que « le seul but de l'initiation est de faire remonter du Porche au Sanctuaire » et qui mit tout en œuvre, par pure charité et infatigable vocation, de sorte que soit proposée une effective voie de rétablissement aux enfants égarés par les illusions du siècle et les ruses de l'adversaire, le fondateur du Régime rectifié soutiendra : « Ce signe est la clé de toute la science. Il est l'accomplissement de toutes les figures que nous représente la Loi d'Alliance ou de Promesse. Il les explique toutes. Il nous figure cette colonne de nuée lumineuse qui marchait guidée par l'ange du Seigneur devant le camp des israélites pour les conduire dans la Terre promise.» [13]

 

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Les C.B.C.S. élèvent un nouvel édifice en leur cœur,

qui puisse échapper à la vindicte du temps

et à la folie des hommes,

en étant une demeure invisible,

un Temple « mystique ».

 

 

 

 

 

Le vœu de Willermoz, dans sa volonté de réforme et de rectification de la Stricte Observance, fut donc d'instituer un Ordre capable de répondre à l’exigence secrète de l'Evangile, d’édifier une authentique Chevalerie chrétienne se fixant pour objet, non la conquête des biens temporels, d'où son rejet des rêves chimériques de certains souhaitant que soit réédifié dans sa puissance initiale l'Ordre du Temple, mais que les « Pauvres Chevaliers du Christ » élèvent, au contraire, un nouvel édifice en leur cœur dédié à la Gloire de l'Eternel et consacré à l’adoration active du Père, édifice qui puisse échapper à la vindicte du temps et à la folie des hommes en étant une demeure invisible, un Temple « mystique », un Tabernacle sacré éclairé par la prière, un autel pur entièrement habité par l’Esprit, « Esprit » qui est le seul guide, l’instructeur, le bienveillant protecteur et la divine et sainte lumière de l’Ordre des Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte.

  

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A lire :

 

Jean-Baptiste WILLERMOZ

Fondateur du Régime Ecossais Rectifié

Jean-Marc Vivenza

Editions Signatura, 2012.

 

 

 

Notes.

 

1. La Maçonnerie écossaise avait développé en Allemagne un système fort original et très rigoureux baptisé « Stricte Observance. Ce système doit à peu près tout à un seul homme, précisément au Reichsfreiherr, c’est-à-dire au baron d’Empire Karl Gotthelf von Hund und Altengrotkau, seigneur de Lipse, chambellan de Son Altessse Sérénissime l’Electeur de Cologne et de l’Electeur de Saxe, conseiller d’Auguste III de Pologne. Initié à l’âge de dix neuf ans à Francfort, c’est lors de son séjour à Paris, entre décembre 1742 et septembre 1743 qu’il se convertit au catholicisme et que, selon ses dires, il fut reçu dans un « Chapitre Templier », en présence de Lord Kilmarnock, par un étrange et mystérieux Chevalier nommé Eques a Penna Rubra (Chevalier au plumet rouge), dont il eut l’intime conviction qu’il s’agissait en réalité du prétendant Stuart, Charles Edouard ou Jacques III, Grand Maître de l’Ordre de Jérusalem, qui le nomma à cette occasion Grand Maître de la VIIIe Province.

 

2. Si le Convent compta treize séances, ce fut dès la première que Turkheim et Willermoz soumirent à l’adoption des suffrages de l’assemblée des frères le nouveau nom « d’Ordre des Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte ». Alice Joly précise, s’appuyant sur un document faisant état des délibérations [BM Lyon, ms. 5479] : « Qui eut l’idée de ce nom ? Une chose est certaine, c’est qu’il était avant l’ouverture des débats déjà choisi et accepté par les promoteurs de la réforme. (…) La loge de Willermoz s’appelait « la Bienfaisance », mais on a remarqué qu’un grade de Chevalier Bienfaisant existait déjà dans la loge de Saint-Théodore de Metz, et qu'il y avait en Suisse un système Écossais qui révérait comme patron Saint Martin, le soldat romain au cœur charitable. Si nous en croyons les souvenirs de Paganuccice seraient ces influences, probablement représentées par Saltzman, qui auraient fait choisir le nouveau titre. Il était fait pour convenir également aux desseins de Willermoz car il évoquait les Templiers sans les nommer, et donnait aux Chevaliers une vague et idéale patrie, qui pouvait être tout aussi bien Rome, centre de la chrétienté, Jérusalem, où s’éleva le temple de  Salomon et où Jésus-Christ fut crucifié, que la cité céleste immatérielle, espoir et but suprême de tout effort mystique. » (A. Joly, Un mystique lyonnais et les secrets de la franc-maçonnerie, Protat frères, 1938, pp. 110-111)

 

 

3. L’histoire retiendra que ce Prieuré installé le 14 août 1779, sera celui qui veillera sur la conservation du Régime Rectifié, après sa quasi extinction en France au XIXe siècle, et qui contribuera à son réveil dans sa terre d’origine au début du XXe siècle en transmettant, en 1910, à Camille Savoire et Pierre de Ribaucourt les éléments initiatiques indispensables à sa réédification.

 

4. Georg Kloss résume, dans son Histoire de la Franc-maçonnerie en France (1852-1853), en une phrase heureuse l'origine et la nature des deux professions : « Quand Willermoz modifia en 1778 au Convent de Lyon le Rituel de la Stricte Observance, il y ajouta les deux grades théosophiques de Chevalier Profès et Grand Profès, dans lesquels étaient élaborées les idées de Martinez Pasqualis, mais purifiées et anoblies. La pierre de fond en était le Traité de la Réintégration.» (Cf. G. Van Rijnberk, Martines de Pasuqally. Sa vie, son oeuvre, son ordre, Derain-Raclet, 1938, tome 1er, p. 102).

 

5. « La Grande Profession conserve en son entier le dépôt de la doctrine de la réintégration, voilà qui la définit philosophiquement. Le Régime ou le Rite écossais rectifié, dans la foulée énigmatique de Martines de Pasqually et sous l’action de Jean-Baptiste Willermoz, a spécifié la science spécifique de la franc-maçonnerie – qui est ‘‘la science de l’homme’’, selon Joseph de Maistre – en la doctrine de la réintégration, commune aux élus cohen, à Louis-Claude de Saint-Martin et aux ordres martinistes dignes de ce nom. »  (R. Amadou,  Martinisme, CIREM, 1997, pp. 37 & 40). L’idée même de « substitution » du Régime Rectifié à l’Ordre de élus coëns est nettement définie par Robert Amadou : « De par la volonté de Willermoz, son auteur et son metteur en scène, à visage presque découvert, l'Ordre substitué dispense la partie scientifique de la maçonnerie primitive, la science religieuse de l'homme, qui transite par le monde et que Dieu aime, la réintégration du créé dans le néant et des émanés en leur source éternelle. Parce qu'elle est science de l'homme et science non humaine cette science est universelle.. » (R. Amadou, Préface aux Leçons de Lyon, Dervy, 1999, p. 28 ; p. 58).

 

6. Code Maçonnique des Loges Réunies et Rectifiées de France, Tel qu’il a été approuvé par les Députés des Directoires au Convent  National de Lyon 5778.

 

7. Ibid.

 

8. Ibid.

 

9. La colonne brisée, au premier grade de l’Ordre rappelle la perte des propriétés primitives d’Adam.

 

10. Bibliothèque Municipale de Lyon, Instruction pour le grade d’Ecuyer Novice,  ms 1778.

 

11. Rituel  du Grade d’Apprenti, Règle maçonnique.

 

12. Bibliothèque Municipale de Lyon, Instruction secrète,  ms 5475,  pièce 2.

 

13. Bibliothèque Nationale de Paris, Doctrine de Moïse, FM 508, 2e Cahier B.

 

  

vendredi, 04 mai 2012

Jean-Baptiste WILLERMOZ : Fondateur du Régime Ecossais Rectifié

 

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Jean-Baptiste WILLERMOZ

Fondateur du

Régime Ecossais Rectifié

 

Introduction et textes choisis par

Jean-Marc Vivenza

 

 

 

Jean-Baptiste Willermoz, né à Lyon le 10 juillet 1730, bénéficiera d’une exceptionnelle longévité puisqu’il ne mourra qu’en 1824, soit à l’âge de 94 ans.

 

S’il fut toute sa vie  persuadé que la maçonnerie était dépositaire de secrets essentiels, c’est sa rencontre avec Martinès de Pasqually (+1774), en 1767, qui lui permettra  de trouver dans l’Ordre des Chevaliers Maçons Elus Coëns de l’Univers ce qu’il avait toujours attendu en matière de connaissance, confirmant ses espérances à propos des mystères de l’initiation.

 

Mais loin d’en rester à un dépôt passif des enseignements reçus de Martinès, Willermoz va être à l’origine de l’œuvre de réforme la plus ambitieuse de la franc-maçonnerie au XVIIIe siècle, puisqu’en 1778, lors du Convent des Gaules, introduisant au sein de la Stricte Observance la doctrine de la réintégration préalablement « christianisée », il fonde un nouveau système original : le Régime Ecossais Rectifié.

 

 

 

Sommaire

Histoire,franc-maçonnerie,ésotérisme,spiritualité,tradition,martinisme

 

Vient de paraître

Format 140 x 210 mm • 128 pages • Prix public TTC : 15 €

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